1. 耶稣家谱中四个外邦女子,作何解释?
【太1:3-6】犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉,法勒斯生希斯仑,希斯仑生亚兰;4亚兰生亚米拿达,亚米拿达生拿顺,拿顺生撒门;5撒门从喇合氏生波阿斯,波阿斯从路得氏生俄备得,俄备得生耶西,6耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门;
答:许多信徒都有这种疑问:耶稣是圣洁的神,他要降世成为肉身的人。可是在耶稣的家谱中、怎么会出现四个有瑕疵的外邦女子?
下面简单介绍一下这四位女性
1. 因信称义的他玛——义行
他玛是一个命苦的女人,她本是迦南女子,嫁到犹大家,成为犹大的儿媳妇。犹大一家人的信仰光景并不好,上梁不正下梁歪,犹大的两个儿子都是恶人。结婚不久,他玛的第一任丈夫,在耶和华眼中是个恶人,被神击打就死了,他玛成为寡妇。
之后犹大的二儿子俄南就娶了他玛,因俄南诡诈奸恶,也被神击打而死,他玛又一次成为寡妇。
犹大接连死了两个儿子,对于犹大来说他担心小儿子示拉也死,就以示拉年纪还小为理由,让他玛回娘家等候。犹大本以为他玛不会等示拉长大,就会改嫁。哪知他玛竟然比犹大全家人的信心都好。
人非有信,就不能得神的喜悦。他玛之所以蒙恩,就是因着她的信心。他玛见示拉已经长大还不来娶她,她就假扮妓女,从公公犹大怀孕、生下双子,给犹大家留后。许多人读这段经文,会认为他玛不守妇道,是一位可耻的女人。但是犹大承认说:她比我更有义,因为我没有将她给我的儿子示拉。
2. 弃暗投明的喇合——信心
喇合是耶利哥城的一个妓女,当约书亚带领以色列人进迦南,在攻打耶利哥城之前,差派两个探子窥探耶利哥、却遭到追杀。喇合凭着信心,冒着生命危险救下以色列的两个探子。
【来11:31】妓女喇合因着信,曾和和平平地接待探子,就不与那些不顺从的人一同灭亡。
一个原本没有指望的外邦人,而且还是个妓女,却因信、蒙恩得救,喇合也被列在信心伟人之中。后来,喇合就住在了以色列人中间,并与犹大族的撒门结婚,生下波阿斯,就是路得的丈夫。
3. 弃假归真的路得——跟随
【申23:3】亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会;他们的子孙虽过十代,也永不可入耶和华的会。
路得原是摩押女子,摩押人是罗得与他女儿生的后裔,是被咒诅的族群。一个被咒诅的摩押女子,竟然成为耶稣家谱中的一员。
是什么缘故,使咒诅变为祝福? 是路得的信心。
年轻的路得也是一个命苦的女人,她死了丈夫,成为寡妇。面对婆婆拿俄米的劝返,路得却因着爱心、孝顺与信心,她甘愿弃假归真,不离不弃地跟随婆婆。
路得对婆婆说:你的神就是我的神,你的国就是我的国。
摩押女子路得,因着信蒙神赐福,后来她嫁给了一位敬虔的财主波阿斯。波阿斯从路得生俄备得,俄备得生耶西,耶西生大卫。
更有福的是,路得所生的第四代孙大卫成为以色列的王。
路得用信心改变了律法对摩押人的咒诅,路得的后人不仅可以进入神的殿,而是还成为建造圣殿的发起人(大卫王为建殿作筹备)。
4. 罪中蒙恩的拔示巴——拣选
拔示巴原是乌利亚的妻子,乌利亚是赫人。赫人是迦南的子孙(创10:15)。拔示巴却被动地与大卫犯下淫乱之罪,从淫乱而生的孩子被神击打而死。后来拔示巴成为大卫的妻子,拔示巴又为大卫生下所罗门。
在大卫众多儿子中,神偏偏拣选了拔示巴给大卫生的儿子"所罗门"继承王位。所罗门出生后,耶和华也喜爱他。神让先知拿单赐给所罗门一个名字叫"耶底底亚",意思是:耶和华爱他。
大卫与拔示巴犯淫乱。从淫乱生的儿子,被神击打而死。
大卫娶拔示巴为妻后。从妻子生的儿子,蒙神悦纳。
两者不一样:前者是从淫乱生的,后者是娶来为妻生的。
【代上3:5】大卫在耶路撒冷所生的儿子是示米亚、朔罢、拿单、所罗门,这四人是亚米利的女儿拔书亚生的;
拔示巴为大卫生下四个儿子。其中约瑟是所罗门的子孙;马利亚是拿单的子孙。
为什么这四个有罪的外邦女人,会载入耶稣的家谱呢?
从神的角度看:这与神的救赎有关,神应许亚伯拉罕,地上万国都必因你的后裔得福。亚伯拉罕的后裔指耶稣基督(加3:14)。神的应许不会落空,凡是经上的话句句都必应验。
从人的角度看:人会犯罪、会悖逆神。但是不能因着人的犯罪悖逆、拦阻神的旨意。万事互相效力,叫爱神的人得益处。他玛爱神,喇合爱神,路得爱神,大卫爱神。无论好事、还是坏事,都不能阻挡神的旨意。这一切事的发生,都是为基督降世、拯救罪人作预备。
2. 马太说约瑟是个义人;保罗说没有义人。作何理解?
答:这个问题提得非常好,这不仅是你自己的疑惑,也是很多弟兄姐妹的疑惑。
保罗说:没有义人,连一个也没有。而马太却说:约瑟是个义人。怎样去理解"约瑟是个义人"这句话呢?
先把两处经文读一下。
【太1:19】她丈夫约瑟是个义人,不愿意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。
【罗3:10】就如经上所记:"没有义人,连一个也没有;
从经文的字面看,马太确实称约瑟是个义人;保罗也确实说没有义人。该怎样理解看似有冲突的两处经文呢?
列举圣经提到的几个义人
1. 挪亚是义人
【创6:9】挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。
【创7:1】耶和华对挪亚说:你和你的全家都要进入方舟,因为在这世代中,我见你在我面前是义人。
挪亚和他同世代的人相比,他是个义人、是个完全人。因为别人又吃又喝,又娶又嫁,只顾肉体、不顾灵魂(路17:26-27),并且他们终日所思想的尽都是恶(创6:5)。然而挪亚恰恰相反,他敬畏神、与神同行,所以在神的眼里,挪亚是个完全人,是个义人。
既然挪亚是义人、是完全人,那是不是挪亚就没有罪呢?不是,挪亚也有罪。挪亚出方舟之后、他喝醉酒、赤裸身体(创9:20-23),酒醒之后就咒诅含的儿子迦南。从这里可以看出挪亚也有罪,既然有罪,为什么圣经说挪亚是义人呢?
圣经称挪亚是个义人,不是说挪亚无罪,乃是指挪亚跟他同世代的人相比,挪亚是个虔诚的义人。这里的义人指挪亚的正直、良善、虔诚、不随从恶人作恶,反而顺服神的吩咐造方舟。
2. 亚伯拉罕是义人
亚伯拉罕是信心之父,他是个义人。亚伯拉罕是义人表现在两个方面:
(1)亚伯拉罕信耶和华,耶和华就以此称他为义人(创15:6)。可见这是因信称义。
(2)亚伯拉罕不但因信称义,他还用行为把看不见的信心表现出来。故此雅各说他岂不是因着行为称义吗?
【雅2:21】我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?
信心与行为是不能分开的,信心若没有行为、这个信心是死的信心,是法利赛人的信心。正如鬼魔也信,却是战惊。
是不是亚伯拉罕又有信心、又有行为,才被称义呢?不是。因为亚伯拉罕为了自保、曾两次称妻为妹(创12:10-20,20:1-13)。从这里可以看出亚伯拉罕也有罪,既然有罪,为什么圣经说亚伯拉罕是义人呢?
圣经称亚伯拉罕是义人,不是说亚伯拉罕没有罪,乃是指他顺服神的呼召,听从神的指引,离开了祖辈生活的家乡,前往一个陌生的地方去,凡是神的话他都听从。这是他的信心,这叫因信称义。他不但有信心,他还有行为,这就是为什么说亚伯拉罕是义人了。
3. 箴言书提到的义人
【箴17:15】定恶人为义的,定义人为恶的,这都为耶和华所憎恶。
读过箴言书的经文,不难发现,所罗门是用对比的方式表达神的心意。箴17:15节出现了"恶人"和"义人"。经文指世上有"恶人"也有"义人",如果把恶人说成是义人,把义人说成是恶人,这都是得罪耶和华。
【箴20:7】行为纯正的义人,他的子孙是有福的。
在箴20:7节,所罗门称行为纯正的人为"义人"。可见这里的"义人"是指一个人的"人品"和"行为"说的。
4. 大卫称扫罗儿子伊施波设是义人
扫罗死后,他的儿子伊施波设接续他作王,作王才两年就被手下两个军长杀死。杀死伊施波设的两个恶人,提着伊施波设的首级来见大卫王。哪知大卫却吩咐少年人将他们杀了(撒下4:12)。
【撒下4:11】何况恶人将义人杀在他的床上,我岂不向你们讨流他血的罪、从世上除灭你们呢?
大卫称杀人凶手是"恶人";又称扫罗儿子伊施波设是"义人"。这里是不是说扫罗的儿子伊施波设没有罪?不是的。这里称他为"义人"是因恶人将无辜之人杀死在自己的床上。跟这两个杀人凶手相比扫罗儿子伊施波设是"义人"。
5. 耶稣称绵羊是义人
【太25:34-37】于是,王要向那右边的说:'你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。35因为我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;36我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看顾我;我在监里,你们来看我。'37义人就回答说:'主啊,我们什么时候见你饿了,给你吃,渴了,给你喝?
大家非常熟悉这段经文,当基督降临的时候,他要对全世界有一次大审判。所有灾后幸存的百姓,都要聚集在耶稣面前,他要分别山羊绵羊,并且耶稣称绵羊为"义人"。
【太25:46】这些人要往永刑里去,那些义人要往永生里去。
37节和46节用"义人"来称呼绵羊。可见这里的义人,指在大灾难期间、没有顺从敌基督、假先知,也没有受过兽印记的人。以及在犹太人逃难时、凡帮助过犹太人的都是绵羊,这里的绵羊就是义人。正如妓女喇合一样,她并没有好的行为,因为她是妓女。但是喇合所行的是义的,她保护了以色列的两个探子,她不仅是义人,还被列在耶稣的家谱中,成为大卫的先祖。
6. 施洗约翰父母是义人
【路1:6】他们二人在神面前都是义人,遵行主的一切诫命礼仪,没有可指摘的。
经文说施洗约翰的父母二人在神的面前都是义人,这个义人指的是他们夫妻二人都遵行主的一切律法,与别人相比可以说是无可指责。但是施洗约翰的父亲撒迦利亚也有罪,在烧香的时候,他不信天使加百列所说的话,天使惩罚他暂时哑巴(路1:10-25)。可见这里的义人,是指他们的虔诚而言,这与保罗说的没有义人意思不一样。
7. 哥尼流是个义人
【徒10:1-2】在凯撒利亚有一个人,名叫哥尼流,是意大利营的百夫长。2他是个虔诚人,他和全家都敬畏神,多多周济百姓,常常祷告神。
哥尼流是罗马人归主,徒10:2节说:他是个虔诚人,他和全家都敬畏神,多多周济百姓,常常祷告神。徒10:22节,又说百夫长哥尼流是个义人,敬畏神,为犹太通国所称赞。正如约翰所说:小子们哪,不要被人诱惑。行义的才是义人,正如主是义的一样(约一3:7)。可见哥尼流行的是义的,所以哥尼流是个义人。这里的义人不单是指他的信仰,更是指他的"义行"。
8. 约瑟是个义人
【太1:19】她丈夫约瑟是个义人,不愿意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。
再回到约瑟身上,马太说:马利亚的丈夫约瑟是个义人。是不是约瑟没有罪呢?不是。全人类除了耶稣之外,每个人都有罪,包括约瑟和马利亚。
约瑟是义人,表现在哪里?
按照摩西律法,女子婚前如果不贞,要受到被石头打死的惩罚(申22:13-21)。在申24:1节,讲到发现妻子不贞、可以选择休妻。当约瑟得知马利亚怀孕了,他肯定非常伤心欲绝,自己的未婚妻,还没有迎娶就怀孕了。在人看来肯定是不贞。
约瑟有两个选择
(1)交给公会审理或拉到城门口用石头将她打死(申22:21)。(2)选择休妻,私下解除婚约(申24:1-2)。
通过约瑟的选择即可知道约瑟是个"义人",他的义表现在既遵行了摩西的律法,又保护了怀有身孕的马利亚不被石头打死。
保罗却说:没有义人,连一个也没有。
要想正确理解"没有义人"这句话,必须上文下理。
【罗3:10-12】就如经上所记:"没有义人,连一个也没有;11没有明白的,没有寻求神的;12都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。
罗马书是保罗写给在罗马教会的书信,为了将纯正的信仰传给在罗马教会,保罗就写了《罗马书》。保罗直接引用 诗篇14:1-3节。
【诗14:1-3】(大卫的诗,交与伶长)愚顽人心里说:"没有神。" 他们都是邪恶,行了可憎恶的事,没有一个人行善。2耶和华从天上垂看世人,要看有明白的没有,有寻求神的没有。3他们都偏离正路,一同变为污秽;并没有行善的,连一个也没有。
保罗指出全人类都陷在罪恶的深渊中,犹太人和外邦人都有罪。保罗说:没有义人连一个也没有,没有行善的,连一个也没有。都是偏离正路,说诡诈、咒骂的话,作残害暴虐的事,因为他们眼中不怕神。这就是普遍的情况,说明全世界的人都是罪人,按照神的律法,都当被定罪。然后讲到凡有血气的人,不要想依靠律法称义,接着就讲到神的义加给一切相信的人,即'因信称义'。没有义人——指在神的眼里都是罪人,都是偏行己路,都需要神的救恩。
马太说:约瑟是义人,是指他为人正直、良善、虔诚、不愿明明羞辱马利亚、反而思想怎样保护她。故此,马太说约瑟是个义人。
保罗说:没有义人,连一个都没有,指按照神的标准都是罪人,都是偏行己路,都需要神的救恩。
"约瑟是个义人"和"没有一个义人",没有任何冲突。
3. 这一切事成就,是应验主借先知所说的话,作何解释?
【太1:22-23】这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,23说:"必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。"
【赛7:14】因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利(就是"神与我们同在"的意思)。
答:以赛亚预言将来有一个无与伦比的降生"必有童女怀孕生子",这个童女怀孕生子,可以追溯到一个古老的应许"女人的后裔"(创3:15)。人要称他的名为"以马内利"。因为耶稣是神,他降世成为人,并且住在人的中间,这就是神与人同在。
马太为了将福音传给犹太人,他引用以赛亚书的预言,指向马利亚是童女、她所怀的胎儿是从圣灵来的,这件事的发生是应验以赛亚的预言——童女怀孕生子。
马太在写耶稣降生之事时,直接引用旧约以赛亚的预言,这个预言沉默700年之久,现在借着马利亚终于成就了。马利亚生耶稣、是要应验主借先知所说的话。
4. 那生下来作犹太人之王的在哪里?作何解释?
【太2:2】"那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。"
答:从被掳到归回,犹太人饱经苦难。他们盼望神所应许的拯救者弥赛亚(基督)来到。当几位东方博士(遗留在波斯的犹大人)、在神特别的启示下,得知以赛亚所预言的这位基督就要降生了。
犹太人一致认为这位弥赛亚就是大卫的子孙,是犹太人的王。所以他们在星星的带领下,寻见耶稣。
东方博士熟悉旧约预言,知道弥赛亚要来到。也有可能他们知道巴兰曾经的预言"有星要从雅各而出(民24:17)"。因此,马太就借着东方博士寻找主,来见证耶稣是基督,是大卫子孙,是犹太人的王。
5. 将来有一位君王要从你那里出来。作何解释?
【太2:6】'犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中并不是最小的,因为将来有一位君王要从你那里出来,牧养我以色列民。'
答:弥迦于公元前734-687年,在南国犹大作先知,他亲眼见到北国灭亡(公元前722年),而南国犹大仍是执迷不悟,实在难逃神的审判。于是先知弥迦奋不顾身,大声指责,希望能唤醒人心、使他们悔改归向神,使他们得赦免、蒙拯救,转危为安。
在弥迦斥责南国犹大罪恶的同时,他又预言将来有一位君王要从犹大地的伯利恒出来。他来了要复兴以色列,带来和平。
【弥5:2】伯利恒以法他啊,你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;他的根源从亘古、从太初就有。
所以马太在写《马太福音》的时候,直接引用先知弥迦的预言,印证马利亚所生的耶稣就是以色列的王。
从肉身来说:耶稣是犹大支派,是大卫子孙,并且按照弥迦的预言,他生在大卫的故乡"犹大地的伯利恒",将来他要掌权作王。
从根源来说:耶稣从亘古就有,他是太初真道,他是首先末后。
6. 东方博士献黄金、乳香、没药,有什么含义?
【太2:11】进了房子,看见小孩子和他母亲马利亚,就俯伏拜那小孩子,揭开宝盒,拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。
答:简单回答这个问题。
- 黄金——信心(彼前1:7 腓2:17)
- 乳香——爱心(腓4:18 约12:3)
- 没药——忠心(彼前4:1 启2:10)
按当时东方人的习俗,"黄金"是献给君王的礼物;"乳香"是献给祭司的礼物;"没药"是献给垂死者的礼物。
在圣经里,"黄金"象征神性的尊贵荣耀;"乳香"象征复活的馨香;"没药"象征受死的苦。
这三种礼物说出了基督的三个特点:
- 他是道成肉身,降世成为人的神(黄金)。
- 他为我们罪人舍命受死(没药)。
- 死后三天他从死里复活升天(乳香)。
从环境的角度来说,马利亚和约瑟带着耶稣逃难,他们住在埃及,一个陌生的地方,黄金正好可以作为他们一家人生活开支。
7. 圣经中有几个希律王?
答:希律家族于主前40年-主后100年,统治犹太人。
大希律原是以东人,只因从小受了割礼,才获得以色列人的身份,但他根本没有敬畏神的心。在耶稣基督降生前后,希律家族投靠罗马皇帝,连续几代子孙中,有好几个人被罗马皇帝宠信,在耶路撒冷一带地区,担任省长或分封的王。因此耶稣基督降生及受难,使徒们传道与被杀等,这些历史大事件,都是在希律家族执政期间发生的。
(1)大希律(公元前40-4年)
大希律在位时,耶稣基督降生在伯利恒。有几个东方博士来到耶路撒冷,说:那生下来作犹太人之王的在哪里?希律听见了就心里不安,假意让博士们去寻找,并要博士们找到后告诉他。后来博士们找到了耶稣,却没有回去告诉希律,希律极其愤怒,把伯利恒境内所有的男孩,凡两岁以里的全都杀害了(太2:1-18)。约瑟带着耶稣逃往埃及不久,希律就死了(太2:19-20)。
大希律为了统治犹太人,他于公元前20年开始建造耶路撒冷圣殿,用了46年时间才完工(约2:20)。
(2)亚基老(公元前4-公元6年)
亚基老是大希律第四个妻子所生的长子,他统管犹太地、耶路撒冷、撒玛利亚、以东地。亚基老是个邪恶的王,一上任就故意杀害了国内三千位有名望的犹太人。因他统治暴虐,受到犹太人反对,后来被罗马皇帝奥古斯都革职、放逐至高卢(法国)。犹太改为省,由罗马巡抚执政,在马太福音2:22节提到他。这就是为什么约瑟不愿往伯利恒去,便往加利利境内去了,住在拿撒勒。耶稣就在拿撒勒长大,所以他被称为拿撒勒人耶稣。
(3)希律安提帕(公元前4-公元39年)
希律安提帕是大希律第四个妻子所生的次子,他是亚基老的亲弟,统管加利利和比利亚地,在位时间长达43年,涵盖耶稣在世传道的大部分时间及地点。耶稣称他为"狐狸"(路13:32),是因他那种老谋深算且性情残暴。
按圣经记载,他做了两件坏事。
- 1. 他为了要娶他同父异母的兄弟腓力第一的妻子希罗底,与自己的妻子离婚。施洗约翰斥责希律安提帕这样做是乱伦,结果反遭希律监禁。在希律生日的那天,为了取悦希罗底的女儿,将约翰砍头(太14:1-12)。
- 2. 他审问耶稣(路23:8-12),戏弄完耶稣,将耶稣押回交给彼拉多审理,最终耶稣被钉十字架。
(4)腓力第二(公元前4-公元34年)
腓力第二是大希律第五个妻子所生,统管约旦河东北部的低加波利、以土利亚、特拉可尼(路3:1),作王38年。他辖区内犹太人不多,多数为叙利亚人和希腊人,比较容易管理。圣经中提到的凯撒利亚腓立比(太16:13),就是他建的城市。腓力二世为人善良、忠于罗马,他死后国土与叙利亚省合并,由罗马总督管理。
(5)希律亚基帕一世(公元37-44年)
亚基帕一世是大希律的孙子,他在位时下手苦害教会中几个人,用刀杀了约翰的哥哥雅各。又把彼得囚在监里,想要杀害彼得。彼得被天使救出之后,希律亚基帕一世杀了看守的人(徒12:1-6,12:19)。亚基帕一世自高自大、夺取神的荣耀,被虫咬死(徒12:20-23)。
希律亚基帕一世的大女儿百尼基兄妹通婚,他的小女儿土西拉离婚再嫁腓力斯,也违背了犹太人的律法。
(6)亚基帕二世(公元50-100年)
亚基帕二世是亚基帕一世的儿子,于公元50年管辖约旦河以外之地,后来国土增大。保罗曾在他面前分述(徒25:14-26:32)。公元66年犹太人起义,他站在罗马人那边,后来迁至罗马,公元100年去世。
8. 我从埃及召出我的儿子来是什么意思?
【太2:15】这是要应验主藉先知所说的话,说:"我从埃及召出我的儿子来。"
答:神曾借先知何西阿说:我从埃及召出我的儿子来(何11:1)。
【何11:1】以色列年幼的时候我爱他,就从埃及召出我的儿子来。
经文的原意:指神将他的儿子以色列从埃及领出来(出12章)。
以色列是神的儿子(出4:22);耶稣也是神的儿子(可1:1)。但是这节经文是一语双关,多次应验。一方面指神将以色列人从埃及带出来;另一方面指神从埃及将他的儿子耶稣带回以色列说的。
当希律王要杀耶稣的时候,约瑟和马利亚带着耶稣逃往埃及;当希律王死了之后,神的使者在埃及向约瑟梦中显现,让他带着耶稣返回以色列。
因为以色列是神的儿子。耶稣也是神的儿子,这就应验了何西阿的预言。
9. 在拉玛听见拉结哭她儿女,是什么意思?
【太2:17-18】这就应了先知耶利米的话,说:18"在拉玛听见号啕大哭的声音,是拉结哭她儿女,不肯受安慰,因为他们都不在了。"
答:雅各的妻子拉结,因为难产、生下便雅悯之后就死了,埋葬在伯利恒。伯利恒又名以法他。
【创35:19】拉结死了,葬在以法他的路旁;以法他就是伯利恒。
拉结的坟墓既然在伯利恒,耶利米却说在'拉玛'听见拉结哭她儿女呢?后来约书亚分地的时候,将拉玛分给了便雅悯支派。
【书18:21-25】便雅悯支派按着宗族所得的城邑,就是耶利哥......25又有基遍、拉玛......
便雅悯的子孙,为纪念他们的祖母,就将拉结的坟墓迁移到便雅悯境内的拉玛(又名"泄撒")。
【撒上10:2】你今日与我离别之后,在便雅悯境内的泄撒,靠近拉结的坟墓......
关于拉结难产一事,先后被耶利米和马太所引用,目的是描述悲惨的遭遇。
先是耶利米引用——耶利米借着拉结难产、预言犹大人被掳巴比伦悲惨的遭遇。耶利米是一个敢说敢作的伟大先知,虽然受到了众人的仇恨、逼迫、拘禁,但是他继续坦然无惧地传讲神的审判。他流着眼泪、声嘶力竭呼唤悖逆的君王、官长和百姓,都要悔改归向神。先知耶利米就引用拉结难产而死,哭她儿女作为例证,来预言以色列民被掳到巴比伦的悲惨遭遇(耶31:15)。并鼓励他们要回转仰望神,因神应许必要使他们归回复国,而得安慰(耶31:16-17)。
后来被马太引用,马太借着拉结难产、讲述希律屠杀男孩时悲惨的遭遇。马太也引用拉结难产而死,哭她儿女作为例证,来描述当年希律王杀害两岁以里男孩的悲惨遭遇(太2:16-18)。马太是想告诉犹太人,耶稣的降生、希律的屠杀男孩,是应验先知耶利米的话。
10. 耶稣被称为拿撒勒人,是应验哪一位先知的话?
【太2:23】到了一座城,名叫拿撒勒,就住在那里。这是要应验先知所说,他将称为拿撒勒人的话了。
答:拿撒勒是加利利省南边的一座城,是约瑟和马利亚的家乡(路1:26)。耶稣在拿撒勒生活了30年,因此拿撒勒是耶稣的家乡(太13:54)。所以耶稣被称为拿撒勒人耶稣(约1:45,18:5,7,19:19)。
但是马太却说,这是要应验先知所说"将称为拿撒勒人"。
【太2:23】到了一座城,名叫拿撒勒,就住在那里。这是要应验先知所说,他将称为拿撒勒人的话了。
旧约圣经并没有说过之类的话,难道是先知口头传讲、未被记载下来?
以下是解经家对"他被称为拿撒勒人"的解释。
第一种解释:
"拿撒勒人"与希伯来文"拿细耳人"(民6:2)一词的发音相近,或指他是被分别为圣归主的拿细耳人。
第二种解释:
耶稣被称为拿撒勒人这句话,也许是出自 赛11:1节的经文。
【赛11:1】从耶西的本(原文作"墩")必发一条,从他根生的枝子必结果实。
先知预言弥赛亚(基督)是从耶西的根发出的嫩条。这里说从耶西必发"一条"或"枝子",都是指大卫的后裔将要作王。"枝子"一词希伯来原文与"拿撒勒"同音同义。而耶稣又是在拿撒勒长大,因此马太就认为这是应验了先知的话(第二种比较解释符合圣经)。
拿撒勒——是地名。拿撒勒人——是指所有住在拿撒勒城的人。正如:住在撒玛利亚城的、被称为撒玛利亚人;住在摩押的是摩押人(路得是摩押女子)。同样:耶稣住在拿撒勒,被称为拿撒勒人。
犹太人有三大骄傲
- (1)有亚伯拉罕作祖宗
- (2)有摩西的律法
- (3)有金碧辉煌的圣殿
所以犹太人很自义,他们藐视撒玛利亚人和加利利人(拿撒勒是加利利的一个小城)。
【约7:41】也有人说:"他是基督!"另有人说:"基督怎么会来自加利利?
【约7:52】他们说:"难道你也是加利利人吗?去查考圣经就知道,加利利不会出先知。"
读过经文可以看出,加利利人,是被犹太人所藐视、所厌弃的。犹太人看不起撒玛利亚人,同样也看不起拿撒勒人。所以耶稣被称为拿撒勒人这句话,有被人藐视,被人厌弃的成分。
【赛53:2-3】他在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。3他被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样,我们也不尊重他。
以赛亚先知却预言耶稣并无佳形美容,他被人藐视、被人厌弃。我们从拿但业的语气就可以听出来。
【约1:46】拿但业对他说:"拿撒勒还能出什么好的吗?"
耶稣住在被人藐视的拿撒勒,这正应验了 赛53章,他被藐视,被人厌弃的预言。
11. 什么是受圣灵洗?什么是受水洗?
【徒11:16】我就想起主所说的话:'约翰用水施洗,但你们要受圣灵的洗。'
答:有许多基督徒对受圣灵洗模糊不清,以致造成信仰上的混乱。故此,就给灵恩派留下可乘之机,他们四处迷惑人,问你受圣灵洗了没有?借此来显摆自己比别人更属灵。
什么是圣灵的洗?
圣灵的洗——指圣灵在每一位信徒身上、一次性所作的工作。其目的是使人认罪悔改、归入基督,旧人与主同死、同葬、同复活。生命被更新,经历了重生,成为神的儿女,这就是受圣灵的洗。
当一个人认罪悔改、归入基督的时候,圣灵就在他身上一次性作工。这就是基督徒受圣灵的洗礼。记住:圣灵是一次性的作工。为什么要强调一次性的作工?不然,就有人隔三岔五地受圣灵的洗了。当一个人受圣灵洗之后,他的生命被更新,有了重生的经历,这就是受圣灵的洗。
你受的是水洗?还是圣灵洗?
这个问题,可以说有许多信徒不明白!也有一些传道人糊里糊涂!接下来,我和大家讲一下"圣灵洗与水洗的关系"。
提起水洗,大家都不陌生,就是牧师、长老或神的仆人,他们奉父子圣灵的名,为信徒施洗。但是受圣灵的洗,许多人却不明白。
下面是受圣灵洗的经文。
(1)约翰预言耶稣用圣灵施洗
【可1:7-8】他传道说:"有一位在我以后来的,能力比我更大,我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。8我是用水给你们施洗,他却要用圣灵给你们施洗。"
(2)耶稣应许门徒要受圣灵洗
【徒1:4-5】耶稣和他们聚集的时候,嘱咐他们说:"不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的,就是你们听见我说过的,5约翰是用水施洗,但不多几日,你们要受圣灵的洗。"
(3)彼得见证外邦人受圣灵洗
【徒11:15-16】我一开讲,圣灵便降在他们身上,正像当初降在我们身上一样。16我就想起主的话说:'约翰是用水施洗,但你们要受圣灵的洗。'
(4)保罗说:我们都从一位受圣灵洗
【林前12:13】我们不拘是犹太人,是希腊人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。
这四处经文都提到了受圣灵洗。约翰预言:在他以后来的要用圣灵给你们施洗。耶稣应许:过不多几日你们要受圣灵的洗。彼得见证:圣灵降在外邦人身上,这是应用主的话。保罗说:不论是犹太人、希腊人都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。
圣灵的洗与水洗的关系
许多基督徒都认为,我受的是水洗,没有受圣灵洗。其实这种认为是错的。难道我们受圣灵洗,也像耶稣一样,从水里上来,然后圣灵仿佛鸽子降在我们身上吗?不是的。
圣灵的洗与水洗的关系,可以归纳四点:
- (1)水洗使人罪得赦免;圣灵洗使人重生得救(两者不可分割)
- (2)圣灵洗在水洗之先(即先重生、后接受水洗,徒10:44-48)
- (3)圣灵洗在水洗之后(即先受水洗、后领受圣灵,徒19:5-6)
- (4)圣灵洗与水洗同时发生(即受洗同时重生,太3:16)
这四点很重要,希望大家能记下来。对于真信徒,水洗之前,水洗之后或水洗同时被圣灵洗(重生)。对于假信徒,受水洗只是个形式,跟圣灵、重生没有半点关系。
圣灵洗与水洗是结合的,对于我们来说,我们只能看见外在的水洗,却看不见内在的圣灵洗(即:圣灵内住重生人)。正如:风从哪里来,要往哪里去,我们不知道一样(约3:8)。当基督徒受水洗的时候,就已经受了圣灵的洗(内在灵洗)。虽然我们看不见圣灵是怎样进到人里面,为人作洗礼的工作,但是透过亲身的经历,我们可以知道自己是有圣灵内住的人。我们会被圣灵管制,生命会发生改变,这一改变就是"重生",又叫受圣灵的洗。
受圣灵洗之后的表现
- 生命改变——成为新人
- 生活圣洁——作光作盐
- 见证救恩——当尽的本分
- 使徒时期——说方言(别国话。不是今天灵恩派的假方言)
不是每个基督徒都要说方言!因时代不同,需要也不同,圣灵的工作也不相同。当圣经普及之后,说方言就暂时终止了。将来在大灾难期间,神要差遣十四万四千人和两个见证人,他们将用方言(别国的话)向世人传道。当然这里的方言是别国的话,正如五旬节时的方言一样。
圣灵洗是一次的;圣灵的充满是多次的。
受洗的意义——指与主同死(罗6:1-3),同葬(罗6:4),同复活(罗6:4-5),同蒙保守(西3:3),同得荣耀(西3:4)。
在你受水洗的时候,已经被圣灵洗过了。所以受洗只有一次,如果是多次的,那么你是不是与主多次同死、同埋、同复活呢?当然不是,我们的主就死一次,受洗也只能有一次。
12. 什么是圣灵的洗和火洗?
【太3:11-12】我是用水给你们施洗,叫你们悔改;但那在我以后来的,能力比我更大,我就是给他提鞋也不配,他要用圣灵与火给你们施洗。12他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。
答:主耶稣要用"圣灵"与"火"给你们施洗。这里出现了圣灵洗和火洗,哪些人是受圣灵洗?哪些人又是受火洗。火洗是什么意思?
(1)圣灵洗(太3:11)
圣灵的洗——就是圣灵在每一位信徒身上、一次性所作的工作。其目的是使人认罪悔改、归入基督,旧人与主同死、同葬、同复活。生命被更新,经历了重生,成为神的儿女,这就是受圣灵的洗。圣灵洗与水洗是结合的,对于我们来说,我们只能看见外在的水洗,却看不见圣灵的洗(即:圣灵内住),正如:风从哪里来,要往哪里去,我们不知道一样(约3:8)。当基督徒受水洗的时候,就已经受了圣灵的洗(内在灵洗)。
(2)火洗(太3:11)
火——一般指神的审判,指末日基督再来时的审判(玛3:1-5,4:1-4)。
【路3:17】他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。
糠——代表不悔改的人。麦子——代表悔改因信称义的人。很多犹太人认为:当弥赛亚降临时,只有异教徒才会受到审判和刑罚。但约翰宣告说,审判将要临到所有不肯悔改的人,包括犹太人在内。基督来的时候,要用审判把悔改和不悔改的人分开。悔改的接纳在天国里,不悔改的要遭受"不灭之火"的刑罚。
对比总结
圣灵的洗
是对麦子,也就是说是对信的人。
是祝福的洗,结果是得救。
发生在人相信的时刻。
火洗
是对糠秕,也就是说对不信的人。
是审判的洗,结果是灭亡。
是要等到将来审判的时刻。
13. 天国与神国一样吗?
答:有人认为神比天大,所以神国的范围、比天国要大得多。其实神国也是天国,天国也是神国。是神掌权统治的国度,跟一般历史上在某时某地出现的国度不同。
马太福音是写给犹太人的,犹太人一向不随便称呼神的名。所以马太就用"天国"代替"神国"。而新约其他书卷则用神国。
圣经依据如下:
"天国近了"对比"神的国近了"
【太4:17】从那时候,耶稣就传起道来,说:"天国近了,你们应当悔改!"
【可1:15】说:"日期满了,神的国近了!你们当悔改,信福音。"
"天国里最小的比约翰大"对比"神国里最小的比约翰大"
【太11:11】我实在告诉你们:凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的;然而天国里最小的比他还大。
【路7:28】我告诉你们:凡妇人所生的,没有一个大过约翰的;然而神国里最小的比他还大。
"天国的奥秘"对比"神国的奥秘"
【太13:11】耶稣回答说,因为天国的奥秘,只叫你们知道,不叫他们知道。
【可4:11】耶稣对他们说,神国的奥秘,只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻。
"天国好像一粒芥菜种"对比"神的国好像一粒芥菜种"
【太13:31】他又设个比喻对他们说,天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。
【可4:30-31】神的国,我们可用什么比较呢?可用什么比喻表明呢?好像一粒芥菜种,种在地里的时候,虽比地上的百种都小。
"在天国的正是这样的人"对比"在神国的正是这样的人"
【太19:14】耶稣说:"让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在天国的,正是这样的人。"
【路18:16】耶稣却叫他们来,说:"让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在神国的,正是这样的人。"
"财主进天国是难的"对比"有钱财的人进神的国是难的"
【太19:23】耶稣对门徒说,我实在告诉你们,财主进天国是难的。
【可10:23】耶稣周围一看,对门徒说,有钱财的人进神的国是何等的难哪。
和合本圣经后面305页"名词浅注"中解释:"天国"和"神国"意思完全相同。
14. 什么是求神的国和神的义?
【太6:33】你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。
答:罗马帝国对犹太人的辖制,这是人的国。犹太人是神的子民,他们盼望神的国临到,这样就可以得自由、得释放、享受以马内利神同在的生活。所以主耶稣教导门徒,要先求神的国和神的义,这些东西都要加给你们了。
下面解释:人的国和神的国,人的义和神的义。
什么是人的国?
人的国——指让君王当家,让君王掌权治理的国度。如:罗马、埃及、亚述、巴比伦等国,都是人作王治理的国家。
什么是神的国?
神的国——即:天国。是神掌权统治的国。
什么是求神的国?
求神的国——指盼望神国临到的人,愿意让神当家、让神掌权、让神管理的人。就是愿意顺服神的权柄。
什么是人的义?
人的义——指人在道德、良心方面所制定的法则。然后依这个标准、法则去生活。世人所行的义,远远达不到神对义的要求。
【赛64:6】我们都像不洁净的人,所有的义都像污秽的衣服;我们都像叶子渐渐枯干,我们的罪孽好像风把我们吹去。
什么是法利赛人和文士的义?
文士和法利赛人他们表面上遵行神的义,遵守摩西律法。但是施洗约翰说他们是毒蛇的种类!耶稣说他们是粉饰的坟墓!其实他们内心依然没有悔改,是邪恶的。所以主耶稣说:你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。
怎样才是胜过法利赛人和文士的义?
基督徒要想'胜过文士和法利赛人的义',并不是靠我们自己就能做到,我们里面必须要有神的生命,只有靠着主才能胜过,否则无非是五十步笑百步。文士和法利赛人虽然外面遵行律法的规条,但里面却装满了假善和不法的事。神要基督徒所行的义,不是在外面遵行律法的字句,乃是由内而外的遵行神的旨意。
什么是神的义?
神的义——包含神的圣洁、良善、公平、公义、律法诫命等。
什么是求神的义?
求神的义——指按照神的要求,活在神的义中。但是一个罪人怎么能活出神的义呢?
只有先悔改进入神的国,让神来掌管你的人生,才能过得胜的生活,过在地如天的生活。这样,叫世人从我们身上看见神的国和神的义。当人盼望神的国,求神义的时候。人所需要的一切、神都加给人(恩典够用)。
15. 不要把珍珠丢在猪前,作何解释?
【太7:6】不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前,恐怕它践踏了珍珠,转过来咬你们。
答:这节经文是主耶稣讲的一个比方。圣物——指分别为圣、归给神的物。外人不可以吃圣物,唯有祭司一家人可以吃(利22:2-16)。如:祭物、陈设饼、无酵饼等。狗——指藐视真理、抵挡真道的人(出22:31 太15:26-27 启22:15)。
【腓3:2】应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的。
珍珠——是极其贵重之物(箴20:15)。猪——象征污秽不洁(利11:7)、愚蠢顽固之人,以及假先知和假师傅。
【彼后2:22】俗语说得真不错:狗所吐的,它转过来又吃;猪洗净了,又回到泥里去滚。这话在他们身上正合适。
主耶稣说:不要把圣物给狗,也不要把珍珠丢给猪。来形容那些污秽不洁、藐视真理、抵挡真道的恶人。你将圣物和珍珠给猪狗,对于猪狗来说,它们不仅不能领受,反而践踏珍珠,转过来咬你。
主耶稣教导我们不要将基督的真理,和神国的奥秘,讲给愚蠢顽固、属乎血气的恶人听,因为属乎血气的人,不能领会属灵的事(林前2:14)。即使你跟他们讲了基督的真理,和神国的奥秘,也如同对牛弹琴,他们不仅不会悔改,反而会谬解圣经、抵挡真理。
例:主耶稣将真理告诉犹太人,可是犹太人不仅不领受,反而想杀耶稣(约8:40)。这就是它践踏了珍珠,转过来咬你们。
【太13:11】耶稣回答说:"因为天国的奥秘,只叫你们知道,不叫他们知道。"
16. 耶稣为什么不让洁净的病人,将这事告诉人?
【太8:2-4】有一个长大麻风的来拜他,说:"主若肯,必能叫我洁净了。"3耶稣伸手摸他说:"我肯,你洁净了吧!"他的大麻风立刻就洁净了。4耶稣对他说:"你切不可告诉人,只要去把身体给祭司察看,献上摩西所吩咐的礼物,对众人作证据。"
答:根据摩西律法,大麻风是不洁净的皮肤病(利13-14章)。患了麻风病就要被隔离起来(民12:15),有家不能回。遇见路人要大声呼喊:不洁净了!不洁净了!
【利13:45】身上有长大麻风灾病的,他的衣服要撕裂,也要蓬头散发,蒙着上唇,喊叫说:'不洁净了!不洁净了!'
先解释经文的意思。主若肯,必能叫我洁净了——麻风病人一方面认识到自己的污秽、不洁净,需要得着医治;另一方面也认识到只有耶稣才可以医治洁净他,这是他的信心。
为什么他要说"主若肯"这三个字?
因为患麻风病人知道这种麻风病,不可接近,连他所住过的屋子人进去了必不洁净到晚上,更何况是耶稣伸手摸他呢?所以麻风病人用祈求的口气对主说:主若肯,必能叫我洁净了。耶稣见他有信心,就伸手摸了他,他的大麻风立刻洁净了。
为什么耶稣不让他把这事告诉人?
你切不可告诉人——这是因为主知道人心里所存的(约2:25),他不愿意人因着不良的动机而来跟随他。耶稣这样的作的目的如下
- (1)耶稣医治麻风病人,是主所行的神迹,也是出于主的怜悯。不是说,耶稣做错了事,害怕被人知道。而是耶稣不想让人误解他行神迹的目的,免得更多的人只是在肉体上寻求他的帮助。他行神迹是要让人知道他是神的儿子,有洁净和赦罪的属天权柄。耶稣不愿跟随他的人,仅仅为了病得医治而去信他。他希望跟随他的人,能认识到神的国近了,他们因着悔改而信他。
- (2)马太福音8章所发生的事,是耶稣传道的第一年。在耶稣传道初期,他低调、谦卑、隐藏自己。耶稣知道自己的使命,他来不是要和宗教领袖发生冲突,耶稣来乃是为寻找拯救失丧的人。
- (3)犹太人心目中的弥赛亚,是将以色列人从罗马人手中拯救出来的政治领袖。如果他们知道耶稣能行如此的神迹,他们必来劝耶稣推翻罗马政府的统治,复兴以色列国。
耶稣曾多次告诉人,不要传扬他作的事(太8:4,9:30,12:16,16:20,17:9)。
耶稣叫洁净的麻风病人见祭司并献祭,这样行证明病人已得洁净,可以像正常人一样与大家来往。
17. 没穿礼服的人指谁?外边黑暗指什么地方?
答:我把这两个问题合在一起回答。为了解答这两个问题,我和大家先读几处经文,边读、边分析,最后才得出结论。
我们先读经,再观察经文在说什么。
【太8:11-12】我又告诉你们:从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;12惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去,在那里必要哀哭切齿了。
注意观察经文:太8:11节,出现了从东、从西、将有许多人,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。太8:12节,出现了唯有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去,在那里必要哀哭切齿了。
解释经文
本国子民——指以色列选民。
从东、从西将有许多人——指外邦人归主(教会)。
在天国里——在指千禧年国度时期、这些归主的外邦人,有份于基督的婚宴。
赶到外边黑暗里,必要哀哭切齿——指离开主的面,去一个黑暗的地方,在那里必要哀哭切齿。
再读一处经文
【太22:12-14】就对他说:'朋友,你到这里来怎么不穿礼服呢?'那人无言可答。13于是王对使唤的人说:'捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。'14因为被召的人多,选上的人少。"
娶亲筵席的比喻(太22:1-14)
这个比喻和凶恶园户的比喻、意义相同,都是指以色列人拒绝接受耶稣,他们将被暂时丢弃。娶亲筵席的比喻再次叙述蒙爱的以色列将被丢弃一旁,被以色列人蔑视的外邦人反要作客人,与他同坐席。
王两次打发仆人去邀请以色列人来做客,却遭到拒绝。甚至他们拿住王的仆人,凌辱他们,把他们杀了。王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。果然在主后70年,罗马将军提多毁灭圣城耶路撒冷。
于是救恩就临到外邦人,这次喜筵上座无虚席。但在宾客中,有一位没穿礼服的人,被捆绑起来丢在外边的黑暗里。
礼服——指基督所赐的义袍,若不穿就要被弃在外,靠自己的义是不行的。
不过也有人认为这礼服是指圣徒所行的义(启19:8),因为不义的人不能承受神的国(林前6:9),因此被召的多、选上的少。
被召——受呼召,受邀请(参加盛宴)。指接受救恩(罗1:7 林前1:2 弗4:1)。
选上——优秀的,上好的。这里指得赏赐(帖2:4 林前3:14,9:17)。
本节经文有三种不同的解释
- (1)被召的犹太人很多,但愿意接受邀请、参加盛宴的人却不多。
- (2)自称是基督徒的人多,但真正得救的人则少;在教堂听道的人多,真正悔改的不多。
- (3)仅仅得救的人多,但得胜、得奖赏的人则少。
再读一处经文
【太25:30】把这无用的仆人丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。
按才受托的比喻(太25:14-30)
主人——指主耶稣。
仆人——指神家的工人。
银子——指恩赐。
主人把恩赐按照各人的才干分给各人,就往外国去了。当主人再来的时候,他要和仆人们算账,每个仆人都要向主交账。
比喻的重点不在恩赐的大与小,乃在仆人侍奉主,是否尽心、尽力、忠心。赚二千与赚五千的同样得到主人的称赞,虽然他们恩赐不一样,但是他们同样是尽心、尽力、忠心在侍奉。然而领一千银子的仆人,却把主人的银子给埋藏了,他是又恶又懒的仆人,主人把这无用的仆人丢在外面的黑暗里。
这个比喻重点强调:侍奉主要忠心,要尽力,不可懒散不结果子。多给你的、向你多取;多托你的、向你多要。只要忠心、尽力,将来见主面时必得大赏赐。
注意观察这三处经文:【太8:11-12,22:11-14,25:30节】,都出现了"外边黑暗里"和"必要哀哭切齿了"。
外边黑暗——是一个哀哭切齿的地方;是一个后悔痛苦的地方;是一个没有光明的地方;是一个离开主面的地方。切记:外面黑暗不是指"地狱"。
外边黑暗——指离开主的面,被主丢弃的外面,不得进入千禧年国度。
再思:马太说:从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;唯有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去,在那里必要哀哭切齿了。
天国坐席——更加清晰地指向千禧年国度。
关于"外面的黑暗"有两种解释
第1种解释:如果那未穿礼服的人,是指"未得救"的人。那么这外面的黑暗就是指"沉沦"。
第2种解释:如果是把"失败的基督徒"扔在外面的黑暗里,这是指在千禧年国度时期,失败的基督徒要受到神的惩治(太25:30)。他们要暂时被赶、离开主的面,而不得有份于神国的筵席(太8:11-12),但是最终仍要"得救"(林前3:15)。
【林前3:15】人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救。虽然得救,乃像从火里经过的一样。
归纳一下(仅作参考)
- (1)如果"没穿礼服的人"指"没得救"的人,把他扔外面的黑暗里,是指着他将要沉沦说的。
- (2)如果是把"失败的基督徒"扔在外面的黑暗里,指他们暂时离开神的面,等千禧年结束之后,最终仍会得救。虽然得救,乃像从火里经过的一样。
一个"重生"的基督徒,在侍奉的道路上会失败、会跌倒,甚至会拉帮结派,甚至不照主的话去行(太7:26-27)。当交账的时候,他会受亏损,不会灭亡(林前3:15)。除非这个基督徒没有重生,否则最终必要得救(罗8:1 约3:18)。
18. 新旧难合的比喻,是什么意思?
【路5:36-39】耶稣又设一个比喻,对他们说:"没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上。若是这样,就把新的撕破了,并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。37也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样,新酒必将皮袋裂开,酒便漏出来,皮袋也就坏了。38但新酒必须装在新皮袋里。39没有人喝了陈酒又想喝新的,他总说陈的好。"
答:施洗约翰的门徒前来问耶稣,说:我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食(你的门徒又吃又喝),这是为什么呢?耶稣回答说:新郎和陪伴之人同在的时候,岂能叫陪伴之人禁食呢?但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食了(路5:33-35 太9:14-15)。
在约翰的门徒看来,我们都在禁食;法利赛人也在禁食;而耶稣的门徒却不禁食、反而又吃又喝。他们不明白就问耶稣。
关于耶稣门徒不禁食的问题,主耶稣就用新旧难合的三个比喻,来解释"顽固守旧"与"神恩典福音"之间难以融合。
1. 新布与旧衣服(路5:36)
新布因为没有缩过水、有弹性,如果将新布补在旧衣服上,当衣服洗过后晾干,新布就会收缩,把旧衣服撕破。因为旧衣服没有弹性。
新布——指神的恩典和福音。
旧衣服——指犹太人僵硬守旧的信仰模式。
犹太人的信仰就像旧衣服一样没有弹性;天国的福音就像新布一样有弹性(福音本是神的大能,要救一切相信的人)。
而犹太人的信仰,就像旧衣服一样,已经破了。如果把新布补在旧衣服上,所补上的反带坏了那衣服,破得就更大了(太9:16)。
2. 新酒与旧皮袋(路5:37-38)
古时是用羊皮袋装酒,当新鲜的葡萄汁发酵成酒时,就会产生膨胀力。如果将新酒装在旧皮袋,葡萄汁发酵膨胀,旧皮袋就会破裂。因为旧皮袋已经变得僵硬没有弹性。所以新酒必须装在新皮袋里,这样两样都保全了。
新酒——指神的恩典和福音。
旧皮袋——指犹太人僵硬守旧的信仰模式。
耶稣用新酒与旧皮袋,来形容犹太人的信仰。犹太人的信仰,就像旧皮袋一样变得僵硬,他们死守律法的字句,外加古人遗传,然而他们却忽略了律法的总纲就是"爱"。
当天国的福音和耶稣的教导传给犹太人时,他们却接受不了。他们认为这是一个新道理,这与摩西所传的不符。就算他们见到神迹,还是不信。这就是新酒不能装在旧皮袋里,因为旧皮袋会裂开。所以信仰一旦变得僵硬死板,就不能接纳天国的福音和神的恩典。
当天国的福音和耶稣的教导、传给外邦人时,他们却接受了。这就等于把新酒装在新皮袋里,这样两样都保全了。
3. 陈酒与新酒(路5:39)
耶稣说:没有人喝了陈酒之后,会喜欢新酒,他总说陈酒好。
新酒——指神的恩典和福音。
陈酒——指犹太人僵硬守旧的信仰模式。
耶稣的教训会让许多犹太人不愉快。就像喝惯了陈酒的人,甚至连尝一口新酒也不肯。他总说陈酒好,陈酒醇香。那些人甚至不把两样酒放在一起比较一下,因为他对陈酒已经十分满意,所以对新酒看都不看一眼。
耶稣借此比喻,来形容犹太人已经根深蒂固、墨守成规、信仰僵硬,他们只是满足于礼仪上的服侍,却不愿谦卑地认罪悔改。他们的信仰一直停留在律法之下,活在影儿之中。当神的恩典临到、当神的儿子耶稣站在他们面前时,他们却不能接受。这就是犹太人舍弃恩典、死守律法、舍弃实体、追寻影儿。这就是喝了陈酒之后,总说陈酒好,却不愿意品尝新酒。
归纳
耶稣用新布与旧衣服;新酒与旧皮袋;新酒与陈酒,来说明恩典与福音临到犹太人时,犹太人早已习惯了僵硬的形式主义,顽固守旧,他们不能接受神的恩典和天国福音。
这就是三个新旧难合比喻的意思,这就是他们为什么不能理解耶稣的门徒不禁食。
19. 外邦人的路,你们不要走,是什么意思?
【太10:5-6】耶稣差这十二个人去,吩咐他们说:"外邦人的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进。6宁可往以色列家迷失的羊那里去。
答:初读这处经文,给人一种错觉,认为福音不传给外邦人,只传给犹太人。其实本处经文与大使命不冲突,只是传福音有先后次序。
【徒1:8】但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。
徒1:8节,福音要先从耶路撒冷、犹太全地开始传,下一站是撒玛利亚,最后直到地极。
【罗1:16】我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。
传福音的次序是,先传给犹太人,后传给外邦人......
为什么耶稣对门徒说:外邦人的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进?
因为耶稣初次差遣门徒传福音,这是一次短宣,范围不大,是针对以色列家迷失的羊,随走随传,说:天国近了!
首先,耶稣指示了门徒当走的路。
(1)不要走外邦人的路
(2)也不要进撒玛利亚人的城
因为撒玛利亚城所住的人、种族掺杂,为犹太人所厌恶。如果一面去外邦传道,一面对犹太人传道,反而会遭到犹太人的厌恶和抵挡。所以主耶稣差遣门徒,前往以色列家迷失的羊那里去传道。
对象明确——针对以色列迷失的羊。
信息明确——天国近了。
耶稣这样作并不违背大使命,因为福音是先传给犹太人,后是外邦人。犹太人是神的选民,在福音方面,他们有优先权。
就连耶稣自己也说:我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去(太15:24)。后来,因犹太人拒绝耶稣,不接受福音,他们将耶稣钉十字架。耶稣复活以后、向门徒显现四十天之久,升天之前留下大使命,叫门徒往普天下去、传福音给万民听(太28:18-19)。
20. 不要带两件褂子。是什么意思?
【太10:9-10】腰袋里不要带金银铜钱。10行路不要带口袋,不要带两件褂子,也不要带鞋和拐杖,因为工人得饮食是应当的。
答:门徒是以色列人,传福音的对象也是以色列人,所以耶稣吩咐门徒,你们不必为路途所需作准备,因为工人得工价是应当的。
对于以色列人来说,他们都明白工人得工价是应当的。所以,主耶稣吩咐门徒不必带金银铜钱和装食物的口袋,也不需要带多余的褂子、鞋和拐杖,到时主自有预备。
【路22:35】耶稣又对他们说:"我差你们出去的时候,没有钱囊、没有口袋、没有鞋,你们缺少什么没有?"他们说:"没有。"
这是主对门徒的操练,使门徒知道无论你们在哪里传福音,神都会供应。正如以色列人出埃及在旷野,每天都有吗哪赐给他们,多收的也没有余,少收的也没有缺(出16:16-20),因为神的恩典够用。
问题延伸:路22:35-36节,耶稣吩咐要带钱囊和口袋。
太10:9-10节,耶稣吩咐门徒传福音不要带钱财、口袋、两件褂子、鞋和拐杖。他们并没有缺乏什么。
在耶稣钉十字架之前,耶稣又吩咐说:有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。
【路22:35-36】耶稣又对他们说:"我差你们出去的时候,没有钱囊、没有口袋、没有鞋,你们缺少什么没有?"他们说:"没有。"36耶稣说:"但如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。"
同一群人,同样是传福音,为什么主的吩咐不一样?
因为耶稣将要离开门徒,门徒的侍奉要进入一个新阶段。他们会面对贫穷、饥饿和危险,所以有必要为前面的需要作预备。
此时耶稣对门徒说:如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。
为什么要卖衣服买刀?
绝不是买刀与别人争战,因为耶稣说过:凡动刀的,必死在刀下(太26:52);要爱你们的仇敌,为逼迫你们的祷告(太5:44)。
耶稣说:要卖衣服买刀是什么意思呢?
关于买刀的几种解释
- (1)刀象征圣灵的宝剑,就是神的道(弗6:17)。卖衣服买刀,指不靠自己的行为,而靠主的话。
- (2)刀象征掌权者的能力(罗13:4)。卖衣服买刀,指不靠自己的尊严,而靠神所设立的权柄。
- (3)刀象征自卫的能力。卖衣服买刀,指要懂得防备人(太10:16-17)。
- (4)最合理的解释是:买刀是用来防御路上的野兽而已。
【路22:37】我告诉你们,经上写着说:'他被列在罪犯之中。'这话必应验在我身上,因为那关系我的事,必然成就。
路22:37节,耶稣告诉门徒 赛53:12节,他被列在罪犯之中的预言马上就要应验了。从此我不能与你们在一起了,你们有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。
耶稣是想告诉门徒:你们传福音时会遇见贫穷、饥饿和危险,所以带着钱财口袋,可以解决贫穷和饥饿,买刀可以防御路上野兽的攻击。
例:神人在回来的路上被狮子咬死(王上13:24)。
参孙徒手打死狮子(士14:5-6)。
大卫放羊时遇见狮子或熊来吃羊,就击打它们(撒上17:34)。
耶稣在旷野受试探,并与野兽同住在一处(可1:13)。
保罗传福音遭受八种危险,其中就有旷野的危险(林后11:26)。
因为在以色列及周边、偶尔会有野兽出没,所以买刀是用来防御野兽攻击而已。
【路22:38】他们说:"主啊,请看!这里有两把刀。"耶稣说:"够了。"
门徒说:主啊,请看这里有两把刀。门徒的意思是:谁敢把你列在罪犯中,我们就用刀砍他(路22:49)。门徒误解了主的意思,所以耶稣说:够了。与门徒的对话就此结束。
问题延伸:太10:11-15节,关于住宿的问题。
这段经文,不能按照字面解释,只能取其精意。
【太10:11-15】你们无论进哪一城,哪一村,要打听那里谁是好人,就住在他家,直住到走的时候。12进他家里去,要请他的安。13那家若配得平安,你们所求的平安就必临到那家;若不配得,你们所求的平安仍归你们。14凡不接待你们、不听你们话的人,你们离开那家或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去。15我实在告诉你们,当审判的日子,所多玛和蛾摩拉所受的,比那城还容易受呢!"
在传道期间耶稣对门徒的住宿、安排如下。
(1)进一座城或村庄,要打听谁是好人,就住在他家。
为什么要住在好人家里?
只有好人才愿意接纳、收留行远路的人,这样有利于传福音。
例:众人都不愿接待保罗的时候,是巴拿巴接待了保罗,因为巴拿巴原是个好人(徒9:2-27,11:24-26)。
(2)再为这家求平安。
例:书念妇人接待先知以利沙,并为以利沙盖了一间小楼房,以利沙就住在书念妇人家里。
以利沙先为书念妇人求儿子,妇人得了一个儿子;后来这个孩子因病死了,以利沙再次祷告,孩子起死回生(王下4:8-37)。
因为书念妇人虔诚敬畏神,她配得神的赐福。这就是为什么耶稣要门徒打听哪家是好人,住在这家,再为这家求平安。
(3)不接待你们的,离开时,就跺去脚上尘土。
凡是拒绝接待主的仆人,门徒就不必替他们求平安,也不必为他们祝福。不仅如此,门徒更要把脚上的尘土跺下去。
跺脚——对拒绝接待门徒的人或城,表示他们自作自受,他们将来受审判与门徒无关(徒13:50-51)。
太10:15节,主耶稣警告说,拒绝接待门徒、逼迫门徒的人、当审判的日子会受到严厉的惩罚,比堕落之城所多玛和蛾摩拉所受的更厉害。可见,将来的刑罚是有轻重之分的。
21. 有人在这城里逼迫你们,就逃到那城。作何解释?
【太10:23】有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑你们还没有走遍,人子就到了。
答:主耶稣教导门徒,面对逼迫时,要选择"逃"。
逃——退让、不抵抗,其目的是"避开危险"。
例:面对逼迫,门徒夜间用筐子、把保罗从城墙上缒下去(徒9:23-25)。
以色列的城邑你们还没有走遍,人子就到了——这是主的应许。
"人子就到了"这句话至少有两方面含义
- 人子就到了——指逼迫时主保守。当门徒受逼迫的时候,主绝不会置门徒于不顾(徒12:6-11,16:16-26)。
- 人子就到了——指逼迫时主降临。在末后大灾难期间,神的百姓面临逼迫、四处逃难时,基督降临(太24:9,29-31)。
22. 凡妇人所生的,没有一个大过约翰的。作何解释?
【路7:28】我告诉你们:凡妇人所生的,没有一个大过约翰的;然而神国里最小的比他还大。
答:凡妇人所生的,没有一个大过约翰的。是什么意思呢?
是约翰的能力大?力气大?身材大?还是地位大?
- (1)论能力:摩西、以利亚、以利沙都比施洗约翰能力大,因为施洗约翰没有行过一个神迹。
- (2)论力气:约书亚、耶弗他、参孙都比施洗约翰力气大。
- (3)论身材:大卫的哥哥以利押、扫罗都比施洗约翰的身材高大。
- (4)论地位:亚伯拉罕、摩西、撒母耳、大卫等,他们在地位上,都比施洗约翰大(在人看来他不过是祭司的儿子,旷野传道人)。
这里的"大"并不是指职分大小,或地位高低说的,而是指"人与基督的关系远近"而言。
凡妇人所生的——指神的先知仆人。如:亚伯拉罕、摩西、以利亚、以赛亚、但以理等。他们是从远处望见基督(来11:13)。他们在预言基督,盼望基督,却没有看见基督,也没有听见基督。
而施洗约翰不仅看见基督,也听见基督,他与基督同工,又在见证基督,为基督的侍奉开路(开路先锋)。故此,施洗约翰比他们都大。所以,在人与基督的关系远近方面,施洗约翰大过旧约先知、祭司、仆人等。
主耶稣又说:然而在神国里最小的比约翰还大,指承受永生,享受神国的祝福,比作君王的先锋更大。
神国里最小的——指一般信徒。他们受洗归入基督,与主联合,成为基督的新妇,成为基督的身体,他们的身体就是神的殿。
最小的比约翰还大——我们与基督的关系比约翰还亲密。
- (1)旧约先知——他们在预言基督,盼望基督。他们没有见过基督,也没有听过基督的教训。
- (2)施洗约翰——看见基督,听过基督,他还见证基督。
- (3)新约信徒——我们不仅受洗归入基督、与主联合,我们还学习基督,见证基督,我们不仅是基督身体,更是他的新妇。
从教会与基督的关系来看,教会当然比施洗约翰大。当号筒吹响的时候,不是以色列被提,也不是外邦人被提,而是教会被提。
【启19:7】因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。
例:在娶亲的婚礼上,任何尊贵的客人和亲朋,都没有新娘子尊贵,娶新妇的是新郎。基督是新郎,教会是新妇。故此,在神国里最小的比约翰还大。
23. 哥拉汛哪,你有祸了!作何解释?
【太11:20】耶稣在诸城中行了许多异能,那些城的人终不悔改,就在那时候责备他们说:21"哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能,若行在推罗、西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。22但我告诉你们,当审判的日子,推罗、西顿所受的比你们还容易受呢!23迦百农啊,你已经升到天上(或作"你将要升到天上吗?"),将来必坠落阴间,因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,它还可以存到今日。24但我告诉你们:当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢!"
答:耶稣在哥拉汛、伯赛大、迦百农诸城传道、行神迹。他们看见主所行的神迹,听见主所传的福音还是不信,心中刚硬。
耶稣说:如果这些神迹行在推罗西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了(推罗、西顿,属于叙利亚古城,是外邦人之地)。
因此主耶稣说他们有祸了!当审判的日子,推罗、西顿所受的比你们还容易受呢!
例:所多玛和尼尼微两座城,都是罪恶滔天,但是二城的结局却不一样。所多玛人不悔改,就被硫磺火毁灭;而尼尼微人因悔改而蒙恩。
同样的道理:虽然哥拉汛、伯赛大、迦百农,是本国的大城;虽然他们听见了福音;虽然他们看见耶稣所行的神迹。但是他们的心中刚硬,不肯悔改,所以耶稣说:他们有祸了!这些神迹如果是行在外邦的推罗、西顿,他们早就披麻蒙灰悔改了。将来审判的时候,推罗、西顿所受的,比哥拉汛、伯赛大、迦百农,还容易受呢。
可见,将来的刑罚有大小、轻重之分。
我们的亲人朋友,也是心中刚硬、不肯悔改。为了他们的灵魂能得救,我们理当迫切地为他们祷告,求主拣选他们早日悔改,免得将来被主撇下,遭受神的审判。
24. 什么是亵渎圣灵?什么是干犯人子?
【太12:31-32】所以我告诉你们:人一切的罪和亵渎的话,都可得赦免;惟独亵渎圣灵,总不得赦免。32凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世、来世总不得赦免。
答:什么是亵渎圣灵?
亵渎圣灵和亵渎人子有什么区别?
一个重生得救的人,会犯亵渎圣灵的罪吗?
这些都是基督徒所关心的话题。
1. 什么是亵渎圣灵?
耶稣说:自己是靠着神的灵赶鬼(太12:28)。
法利赛人却说:耶稣赶鬼,是靠着鬼王别西卜(太12:24)。
他们把耶稣靠神的灵赶鬼,"故意"说成是靠着鬼王赶鬼,这就是亵渎圣灵。而且说这话的人,明明知道是圣灵的工作,他们故意说成是魔鬼的工作。这是明知故犯,因此耶稣说亵渎圣灵的罪、今世、来世总不得赦免。
2. 亵渎圣灵和干犯人子的区别?
耶稣又说:凡说话干犯人子的,还可得赦免。这句话是什么意思?难道耶稣在地位上比圣灵低吗?当然不是。
从耶稣的神性来说,他就是神,与圣父、圣灵同尊同荣、同受敬拜;从耶稣的人性来说,他就是人,是与我们一样的人,只是他没有罪。耶稣道成肉身、降世为人,他来的目的就是要拯救罪人。
以赛亚书53章已经预言了:他被藐视、被人厌弃、他被欺压、他被夺取(赛53:3-8)。因为耶稣受死、受苦、受羞辱,都是神拯救罪人的计划。耶稣甘愿为我们的罪承受这一切,面对祭司长等人不公义的审判。面对罪人无知的顶撞和冒犯,他不但没有定罪,反而在十字架上为他们祷告:父啊,赦免他们!因为他们所作的,他们不晓得(路23:34)。
故此耶稣说:凡说话干犯人子的,还可得赦免;唯独说话干犯圣灵的,今世、来世总不得赦免(太12:32)。因为人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命(路9:56)。
例:保罗从前是亵渎神、逼迫人、逼迫教会,曾多次强逼圣徒说亵渎的话(提前1:13 徒26:9-11)。保罗从前所犯干犯人子的罪、已经被主赦免了。
3. 一个重生得救的人,会亵渎圣灵吗?
一个重生得救的基督徒、肯定不会像法利赛人那样,明知是圣灵的工作、偏说成是魔鬼的工作。这样他的罪就不得赦免。
大家会问,保罗当年也亵渎神、亵渎人子,为什么他的罪就被赦免了?因为保罗是在不信、不明白的时候而作的。当保罗在大马士革路上蒙主拣选之后,他的生命彻底改变,他再也不会亵渎神、亵渎人子了。他反而将身体献上当作活祭,一生一世为主而活。
记住与圣灵有关的三句话
1. 不要叫神的圣灵担忧(弗4:30)。
2. 不要消灭圣灵的感动(帖前5:19)。
3. 一切的灵,不可都信,总要试验那些灵是不是出于神(约一4:1)。
基督徒不可把圣灵的工作,当作是邪灵的工作;更不可把邪灵的工作,当作是圣灵的工作。否则就是亵渎圣灵了。
25. 耶稣是三日三夜在地里头,还是不足三日?
【太12:38-42】当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:"夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。"39耶稣回答说:"一个邪恶、淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。40约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。41当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的,就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。42当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。"
答:耶稣到底是实实在在三日三夜(72小时)在地里呢?还是两头挂边、不足三日三夜在地里呢?
两种观点:
第一种观点:
有人认为耶稣是实实在在三日三夜在坟墓里。有人为了凑够72小时,就从周四耶稣被捉拿开始计算。周四被捉拿(一天),周五钉十架(二天),周六在坟墓(三天),到七日的头一日复活(四天)。虽然时间凑够了72小时,但是耶稣复活就在第四天了!故此,这种观点是不被教会接受。
第二种观点:
耶稣在周五傍晚受难(白天挂点边,加一夜),周六在坟墓(一天一夜),主日复活(白天挂点边)。这样三日三夜的说法,是符合犹太人的语言习惯,因为犹太人是先有晚上后有早晨。
按一般犹太人的计算时间方法,只要包括第一日和第三日的部分时间,就可称为"三日三夜",不需要足足72小时(第二种观点比较符合圣经,也被教会所接受)。
强调:耶稣三日三夜在地里,是不是满了72小时,这不是重点。重点是耶稣预言他要受苦、受死、复活,战胜死亡,完成救赎,这才是重点。
讲解"约拿的神迹"和"耶稣三日复活"
1. 犹太人不要救主、反求神迹
【太12:38】当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:"夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。"
不仅犹太人喜欢看神迹,基督徒也喜欢看神迹。犹太人求神迹的目的,是为了满足他们的好奇心和新鲜感。所以,耶稣在传道期间行了许多神迹,犹太人看见神迹后并没有悔改。
此时犹太人又求更大的神迹,其实他们真正需要的不是神迹,乃是神的怜悯和认罪悔改。
2. 引约拿神迹、预言三日复活
【太12:39-40】耶稣回答说:"一个邪恶、淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。40约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。"
约拿是北国以色列的先知(公元前793-753年)
- 神差遣约拿到尼尼微去,他却逃往他施(拿1:1-3)
- 约拿在逃往他施的路上,被暴风雨阻拦(拿1:4-7)
- 约拿被扔进海中,神安排一条大鱼将约拿吞下(拿1:8-17)
约拿三日三夜在大鱼腹中没有死,三日后大鱼将约拿吐上岸,约拿上岸以后,遵照神的吩咐,向尼尼微大城宣讲神的审判将要临到尼尼微。结果,尼尼微人听了约拿所传的都悔改了。
约拿三日三夜在大鱼肚里,这本身就是一个大神迹,船上的众人都可以作见证。正是因着约拿三日三夜在大鱼肚里的神迹,和约拿所传的、尼尼微人都披麻蒙灰悔改了。
耶稣引用约拿的神迹,是要告诉犹太人:一个邪恶、淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。
当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的,就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。
约拿预表耶稣
- (1)约拿奉差遣向尼尼微传道,且有三日三夜的经历。同样,主耶稣奉差遣向以色列及普世人传道,且有了死后三日复活的经历。
- (2)约拿被水手抛弃;同样,主耶稣是被犹太人弃绝。
- (3)约拿三日三夜在大鱼腹中,三日后被吐上岸。同样,主耶稣受死、埋葬、第三日从死里复活。
- (4)约拿被抛弃之后,为尼尼微人带来福音。同样,主耶稣被犹太人弃绝之后,向全人类显明了神的救恩(太28:19)。
- (5)约拿从鱼腹中出来之后传讲神的救恩。同样,主耶稣在十字架上完成救赎之后,带来神的救恩。
- (6)约拿舍弃自己救了全船人。同样,主耶稣舍弃自己,拯救一切信他的人。
3. 拒绝救主、将来难逃审判
【太12:41-42】当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的,就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。42当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。
为什么尼尼微人要定这世代的罪?
因为尼尼微人是外邦人,他们听了约拿所传的,都悔改了。
而犹太人是神的选民,他们听了耶稣所传的,却仍不悔改。
所以当审判的时候,尼尼微人要定犹太人的罪,因为本国人不悔改,外邦人却披麻蒙灰地悔改了。
当审判的时候,南方女王要定这世代的罪。
南方女王,就是所罗门时期的示巴女王。
示巴——位于阿拉伯半岛西面,靠近红海,在现今阿拉伯也门共和国境内。
示巴女王能千里遥远前来听所罗门的智慧话,而犹太人却不愿意接受眼前这位基督。
眼前这位基督比所罗门更大,所罗门是以色列的王,耶稣基督是万王之王。所罗门讲的是智慧话,耶稣基督传讲的是天国福音。
犹太人面对神儿子所传的福音置之不理,反而求神迹;而南方女王却千里遥远、谦谦卑卑地要听所罗门的智慧话。
所以当审判的时候,南方女王要定犹太人的罪。
归纳
主耶稣引用先知约拿的神迹,作为他死后三天复活的神迹。虽然约拿是一个逃跑的先知,但是他在大鱼腹中的经历,乃是预表基督的死和复活。
主耶稣的复活不仅是个神迹,更是一切神迹中、最大的神迹。
因此主耶稣对求神迹的法利赛人说:一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。
当年神差遣约拿、去呼召罪恶滔天的尼尼微人悔改,结果他们都悔改了。然而神差遣耶稣到世上来,为要寻找拯救失丧的人。哪知法利赛人和文士不但不悔改,反而求主耶稣给他们显个神迹。
同样:我们也处在一个邪恶、淫乱的世代,可是也有许多人只要神迹、不要耶稣!主耶稣比约拿更大,若有人听见福音还不悔改,到审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪!
为此,愿大家都要在耶稣的面前认罪悔改!
提示:不要钻牛角尖,认为三日三夜必须是72小时。耶稣确确实实是死后三日复活,周五钉十架,周六在坟墓安息,七日的第一日清早耶稣复活了。
26. 污鬼带了七个比自己更恶的鬼进去,作何解释?
【太12:43-45】"污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处,却寻不着。44于是说:'我要回到我所出来的屋里去。'到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了,45便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。"
答:先看看经文字面的意思。
经文说到有一个人被污鬼所附,后来污鬼被赶了出去。但是这个污鬼四处游行,想再找一个可以安身之处(再找一个人附体),结果没有找到。于是污鬼又回到它原来的住处,发现此人里面空闲、打扫干净。污鬼又去叫来七个比自己更恶的鬼来,这样一来共有八个鬼住在这人里面。
这个比喻是什么意思?
其实,这个比喻是针对"这个邪恶的世代"说的。
【太12:45】便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。
注意经文最后一句话"这邪恶的世代也要如此。"
耶稣认为这个邪恶世代光景、跟那个被更多鬼附着的人一样。
为了使大家更明白,我们看看本章的上文。
- 前面耶稣的门徒掐麦穗吃,法利赛人说耶稣的门徒犯安息日;
- 耶稣安息日医治一个枯干手的人,法利赛人竟然想除灭耶稣;
- 耶稣把一个又聋又哑的被鬼附的人医治好了,结果法利赛人亵渎圣灵,说耶稣是靠着鬼王赶鬼。
所以耶稣说:你们要凭果子认树(太12:33-37)。
法利赛人一面亵渎耶稣、亵渎圣灵。他们还希望耶稣能显个神迹。故此耶稣说:一个邪恶、淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚里,人子也要三日三夜在地里头。耶稣借此机会,在暗示他死后三日复活。
接下来耶稣就用污鬼离开人身,又带了七个比自己更恶的鬼进去,来描述这个邪恶败坏的世代。世人的光景就像被更多恶鬼附身的人一样,这个邪恶败坏的世代也要如此。
我们可以借用这个比喻,得到多方的造就。
(1)对个人的造就
一个人信主之后,就被主分别为圣,脱离了从前的旧生活,这就是打扫干净。虽然这个人里面打扫干净了,他却没有把主接进来,或不愿把主接进来。反之邪灵污鬼就会住进来,这人末后的光景比先前更糟了。
(2)对群体的造就
先对照犹太人
犹太人从被掳之地得释放、得自由,这就好比污鬼离开人身。犹太人的信仰表里不一,外表是青枝绿叶,内里没有果子。他们没有尊主为大,也没有把神的儿子接进来,这就是里面空闲。犹太人末后的光景更糟糕,从主后70年圣殿被毁,到末了,世上万国都要围攻耶路撒冷。
再对照教会
教会是主从万民中召来的一群人(可以用污鬼离开人身),教会是属主的(打扫干净),但是教会不一定让主当家(里面空闲)。
正如老底嘉教会就把主关门外。如果教会不把主接进来,那么邪灵异端就会渗入教会,最后教会就变成与凯撒联合的大淫妇,变成了贼窝。
(3)对世代的造就
一个邪恶悖逆的世代!一个支持同性恋合法化的世代!一个掩耳不听真道的世代!一个抬着空约柜搞形式的世代!一个无亲情、不解怨、好说谗言、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神,有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意的世代!他们宁可接受撒但,也不愿接受神的儿子,他们末后的光景可想而知!
所以,在提问与回答的同时,我们也要反复思想其中的含义,时候不多了。
27. 恐怕他们回转过来,就得赦免。作何解释?
【可4:10-12】无人的时候,跟随耶稣的人和十二个门徒问他这比喻的意思。11耶稣对他们说:"神国的奥秘只叫你们知道;若是对外人讲,凡事就用比喻,12叫他们看是看见,却不晓得;听是听见,却不明白。恐怕他们回转过来,就得赦免。"
答:这些话是主耶稣引用 赛6:9-10节。
【赛6:9-10】他说:"你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。10要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。"
背景
神兴起以赛亚作先知,让他去是责备犹大百姓的罪。因为百姓离弃真神、拜假神,所以在 赛6:8节,神说:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?以赛亚说:我在这里,请差遣我!
以赛亚用嘲讽的语气,将神的话传给那些心里刚硬、顽梗悖逆、故意不悔改的百姓。所以神说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得......恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治(赛6:9-10)。
到了新约时代,耶稣传道却遭到了法利赛人、文士、祭司长等人的排斥和拒绝。故此,耶稣讲道的时候用比喻。
【太13:35】这是要应验先知的话,说:"我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来。"
耶稣在 太13:10-17节,讲道时引用以赛亚书的这段话。
当年以赛亚传道的时候,百姓硬着颈项、顽梗悖逆、刚硬不悔改!主耶稣传道时,犹太人也是掩耳不听真道,他们拒绝接受耶稣、拒绝悔改。故此,主耶稣引用以赛亚书说:他们看是看见,却不晓得;听是听见,却不明白。恐怕他们回转过来,就得赦免。
神国的奥秘——对于信的人来说,通过耶稣用比喻解释神国的奥秘,信的人就容易明白;对不信的人来说,他们听是听见,却不明白。
神国的奥秘是什么?
看看保罗对神国"奥秘"的解答:
【弗3:5-6】这奥秘在以前的世代没有叫人知道,像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。6这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。
圣经多处提到了教会,教会在以前的世代就有,不过没有叫人知道,属于奥秘。这奥秘的内容就是外邦人在基督里,借着福音,同蒙神的赐福。
教会与主的关系,正如保罗所说:就像夫妻关系一样和谐相爱,这是极大的奥秘,但我是指着基督与教会说的。因此教会是一个奥秘,对于以色列人来说,他们到死都想不明白神为什么要拣选外邦人(弗5:31-32);对于我们来说,我们从一个败坏的罪人,因着基督的救赎,成为神的儿女。将来还要与主一同作王(启20:6,22:5),因此对以色列人来说,教会是一个奥秘。
为什么恐怕他们回转过来,就得赦免?
以色列百姓为何听是听见,却不明白呢?因为心出问题了。
油蒙了心——指心被物质、名利、地位、虚荣等占据,一旦人的心被这些东西占据,神的道就进不来,虽然他们听见,却不明白;他们看见,却不晓得。
以色列人来到耶稣那里听道,看起来是寻求主道的人,其实他们是吃饱得饼,并不是真正寻求主。
当一个人油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着的时候,神的道进不去。当年,祭司长、文士、法利赛人,他们为何听了主的道、却不明白呢?亲眼看见了弥赛亚、却不认识呢?
是他们不熟读圣经吗?不是。
虽然他们熟读圣经,但是却不明白圣经中的奥秘。如果他们真的明白圣经,他们还会杀害耶稣吗?他们觉得只要有耶稣在,就没有他们的地位,百姓都要跟随耶稣去了。失去了百姓,就失去了利益。所以,他们图谋恶计、借着彼拉多的刀,把耶稣钉死了。
28. 为什么耶稣说:不好拿儿女的饼丢给狗吃?
【太15:21-28】耶稣离开那里,退到推罗、西顿的境内去。22有一个迦南妇人从那地方出来,喊着说:"主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。"23耶稣却一言不答。门徒进前来,求他说:"这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧!"24耶稣说:"我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。"25那妇人来拜他,说:"主啊,帮助我!"26他回答说:"不好拿儿女的饼丢给狗吃。"27妇人说:"主啊,不错,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。"28耶稣说:"妇人,你的信心是大的,照你所要的,给你成全了吧!"从那时候,她女儿就好了。
答:古时犹太人称外邦人为"狗",这是犹太人对外邦人的一种蔑视,久而久之就成了口头禅。就如中国人称日本人为"鬼子",称西方人为"洋鬼子"一样。
这段经文出现:主人、儿女、饼、狗。
这就表示
- (1)狗是主人家的狗(太15:27)。
- (2)主人有喂养狗的责任
- (3)不过要等儿女先吃,吃剩的狗才能吃
- (4)儿女吃桌子上的,狗吃桌子上掉下来的碎渣儿。
太15:24-25节,耶稣是在考验迦南妇人的信心,耶稣提醒她,说:我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去,不是到外邦人那里,更不是到迦南人那里。
面对耶稣的拒绝,迦南妇人并没有退缩。她没有像开头那样喊:大卫的子孙,可怜我!这次是拜耶稣,说:主啊,帮助我!
面对迦南妇人的一再呼求,耶稣为了进一步加深她的信心,耶稣又说:不好拿儿女的饼丢给狗吃。
或许我们觉得这番话很难听!但是我们必须明白,耶稣说的这番话,好比外科医生用的手术刀,其目的不是要伤害人,乃是要医治人。
迦南妇人是外邦人,是被犹太人所蔑视的外邦人。其实,迦南妇人她自己也许不知道、自己连最小的怜悯,也不配得到。
迦南妇人说:主啊,不错...... 证明她认同耶稣的讲论。
迦南妇人确实是不配蒙恩的外邦人,但是她把目光投向耶稣的怜悯、慈爱和恩典。
迦南妇人说:主啊,不错,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。
迦南妇人觉得耶稣说得对,我不过是桌底下的一条狗。但是可否让我吃从桌子上掉下的一点碎渣儿!
太15:28节,耶稣称赞她的信心是大的。作为神的选民、犹太人却不愿吃饼;但这位自觉不配的迦南妇人,却求着、喊着,要吃碎渣儿。因着迦南妇人的信心,她的女儿立刻就好了。
29. 骆驼穿过针的眼。作何解释?
【可10:25】骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢。
答:主耶稣为什么要说这句话呢?他是在什么样的背景下说这句话的呢?
背景
有一个青年人,是个财主,他来问耶稣,怎样才能承受永生?耶稣就按照律法教导他,要遵守神的诫命。青年财主说:这一切我从小就遵守了,还缺少什么呢?耶稣因着爱他,就对他说:你还缺少一件,去变卖你所有的分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。这句话一出口,青年财主却脸色突变,忧忧愁愁地走了。
为什么这个青年财主选择离开呢?因为人的财宝在哪里,心就在哪里(太6:21)。当青年财主走后,耶稣先对门徒说:有钱财的人进神的国是何等地难哪!然后耶稣又用骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢!来形容财主进神的国很难。
是不是有钱人不能进神的国? 不是的。
圣经中的财主有很多,比如:撒该、亚利马太人约瑟、尼哥底母等人都是财主。所以,在解答问题的同时,也要从中学习功课,基督徒的金钱观一定要靠主得胜。我们要积攒财宝在天上,不要积攒财宝在地上。
有些解经家认为"针眼"指耶路撒冷城墙上的一道旁门(针眼门),骆驼要想穿过此门,必须跪下、卸掉所驼的货物,前面用人拉、后面用力推,才能从针眼门经过。但是这个观点,找不到任何有力的证据。因为耶路撒冷城已遭多次被毁,也没有可参考的依据。
最合理的解释,乃是形容人依靠钱财进神的国,就像骆驼穿过针眼那么难。
骆驼——穿过——针的眼
财主——进——神的国。形容"财主进神的国难"
所以后面门徒说:这样,谁能得救呢?耶稣看着他们,说:在人是不能,在神却不然,因为神凡事都能(可10:26-27)。
骆驼穿过针的眼,有两种解释
- 第一种解释:把针眼说成是耶路撒冷城的针眼门。这个解释缺少可参考的证据。
- 第二种解释:依靠钱财进神的国,就像骆驼穿过针眼那么难。
30. 主耶稣为什么要咒诅无花果树?
【太21:19】看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,不过有叶子,就对树说:"从今以后,你永不结果子!"那无花果树就立刻枯干了。
【可11:12-14】第二天,他们从伯大尼出来,耶稣饿了。13远远地看见一棵无花果树,树上有叶子,就往那里去,或者在树上可以找着什么。到了树下,竟找不着什么,不过有叶子,因为不是收无花果的时候。14耶稣就对树说:"从今以后,永没有人吃你的果子。"他的门徒也听见了。
答:主耶稣在饥饿之时,来到一棵无花果树下找果子吃,却找不着。因为还不是收无花果的时候,此时树上应该有许多未熟的果子,没有采摘。哪知一个果子也没有!接着主耶稣就咒诅了这棵有叶子、没果子的无花果树(太21:18-19)。
让我们想想,主耶稣难道会跟一棵树过不去吗?
这棵有叶子没有果子的无花果树,正是预表犹太人,他们有敬虔的外表,却没有结出果子来!是能说不能行、嘴唇亲近主、心却远离主的人。主后70年,随着耶路撒冷圣殿被毁,以色列人就像无花果树一样彻底枯干,分散世界各地。
门徒问耶稣,你降临时有哪些预兆?主耶稣又提到无花果树。
【太24:32-33】你们可以从无花果树学个比方:当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。33这样,你们看见这一切的事,也该知道人子近了,正在门口了。
经文意思:指当你们看见以色列(无花果树)复国时,你该知道主的日子近了,人子正站在门口了,主耶稣随时都有可能降临。
1948年5月14日,以色列复国了!这棵枯干、灭亡的无花果树,竟然神奇般地在自己的国土上复国了。透过以色列复国,我们知道夏天近了,主耶稣就站在门口了。
31. 尸首在哪里,鹰也必聚在那里。作何解释?
【太24:27-28】闪电从东边发出,直照到西边。人子降临,也要这样。28尸首在哪里,鹰也必聚在那里。
答:下面把"太24:15-28节"整段经文解释一下。
【太24:15】"你们看见先知但以理所说的'那行毁坏可憎的'站在圣地(读这经的人须要会意)。
太24:15节,讲到在大灾难期间,敌基督要站在圣地(耶路撒冷),这是要应验 但9:27,11:31,12:11节的预言。
【太24:16-22】那时,在犹太的,应当逃到山上;17在房上的,不要下来拿家里的东西;18在田里的,也不要回去取衣裳。19当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了!20你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天或是安息日。21因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。22若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的;只是为选民,那日子必减少了。
太24:16-22节,是耶稣预言大灾难的光景,并告诉犹太人:在犹太的,应当逃到山上;在房上的,不要下来拿家里的东西。灾难期间,怀孕的和奶孩子的有祸了!因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。
【太24:23-26】那时,若有人对你们说'基督在这里',或说'基督在那里',你们不要信。24因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事。倘若能行,连选民也就迷惑了。25看哪,我预先告诉你们了。26若有人对你们说,'看哪,基督在旷野里',你们不要出去;或说,'看哪,基督在内屋中',你们不要信。
太24:23-26节,是耶稣预言大灾难期间,必出现假基督、假先知。他们将要显大神迹、大奇事。倘若能行,连选民也就迷惑了。看哪,我预先告诉你们了。无论人怎么说,不要出去,也不要信。
【太24:27】闪电从东边发出,直照到西边。人子降临,也要这样。
太24:27节,是耶稣形容他的降临,就像闪电一样,从东边发出,直照到西边。全世界都能看见,所以 太24:26节,出现的基督在旷野,基督在内屋,是假的、不要上当。
【太24:28】尸首在哪里,鹰也必聚在那里。
太24:28节,耶稣用尸首在哪里,鹰也必聚在那里。来形容基督降临之后的战争——哈米吉多顿大战。
再看 启示录19:11-21节,对末日战争的描写。基督降临时,他要消灭仇敌,拯救选民。把那些君王、将军、壮士等人的肉,给空中的飞鸟吃。
【启19:17-21】我又看见一位天使站在日头中,向天空所飞的鸟大声喊着说:"你们聚集来赴神的大筵席,18可以吃君王与将军的肉,壮士与马和骑马者的肉,并一切自主的、为奴的,以及大小人民的肉。"19我看见那兽和地上的君王,并他们的众军都聚集,要与骑白马的并他的军兵争战。20那兽被擒拿,那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知,也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里,21其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉。
启示录19章17-21节,讲到天使对空中的飞鸟说:你们聚集来赴神的大筵席,可以吃君王与将军的肉,壮士与马和骑马者的肉。飞鸟都吃饱了他们的肉。
【太24:27-28】闪电从东边发出,直照到西边。人子降临,也要这样。28尸首在哪里,鹰也必聚在那里。
可见,先是"人子降临";然后才出现"尸首在哪里,鹰也必聚在那里"的画面。
人子降临,也要这样——指人子降临就像闪电一样,从东边照到西边。
尸首在哪里,鹰也必聚在那里——指启19:17-18节,天使向天空所飞的鸟大声喊着说:你们聚集来赴神的大筵席,可以吃君王与将军的肉,壮士与马和骑马者的肉,并一切自主的、为奴的,以及大小人民的肉。
这是以经解经,根据圣经上下文解经,是符合解经的原则。
不过也有一些错误的灵意解经,这种解释不符合解经原则。
错误一:
有人认为"尸首"预表罪人,他们在神眼中形同死尸,是没有生命的;"鹰"预表神的审判,指耶稣降临后要审判世人。
错误二:
也有人解释"尸首"预表钉十架的基督;"鹰"预表神的子民。基督在哪里,信他的人也必聚集在那里。
切记:不是每处经文都可以用灵意,或预表解经。所以,解经要谨慎,必须上文下理,以经解经,不可断章取义。
这里尸首在哪里,鹰也必聚在那里,指哈米吉多顿大战。
空中的飞鸟吃那些君王、将军、壮士等人的肉。
32. 按才受托的比喻,是什么意思?
答:马太福音24章,主耶稣预言"基督降临"和"世界末了"有哪些预兆。主耶稣告诉门徒,他降临前后会发生哪些事,目的是要坚固门徒的信心,让门徒警醒预备、等候主来。
马太福音25章,又讲到"十个童女"和"按才受托"的比喻。主耶稣告诉那些等候他的人,要学习聪明的童女,预备灯油、警醒等候;并告诉那些作仆人的,要忠心良善、多作主工,不可埋藏主人所赐的恩赐。因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。
什么是按才受托?
就是根据你的才干,主人再赐给你和你才干相等的恩赐。
(1)什么是才干?
才干——是上一代的遗传,加上自己的学习得来的。才干是从出生之后才开始拥有的,即人的特长。
(2)什么是恩赐?
恩赐——是圣灵随自己的意思赐予的。神把传福音、建教会,以及与信仰、侍奉有关的"能力"或"特长"赐予工人或信徒,其目的就是为了建造教会、广传福音。
恩赐是在人重生之后,圣灵随自己的意思,将属灵的恩赐赐给各人的,这是神的恩典。
(3)为什么是按才干分派?不是均分?
为什么不将银子均分呢?难道是神偏心,不公平吗?每个人的才干不一样,能力也不一样,智慧也不一样,这是天生的。但是神赐给人的恩赐也不一样。
如:神赐的有讲道的恩赐;有传福音的恩赐;有祷告的恩赐;有治理教会的恩赐等。恩赐是圣灵随己意赐给各人的(林前12:1-11)。
为什么主人不将8000两银子平均分给三个仆人呢?(如果均分,每人可分2666两银子)
例:从《创世记》到《申命记》这五卷书,神为什么不让亚伦写两卷?却让摩西一个人写完?
原因有两方面
- (1)摩西学习埃及人一切文化(徒7:22)
- (2)是神拣选了摩西,神直接启示摩西(出33:11)
思考:如果摩西不识字,他能不能写五经?肯定不能。
因为摩西是在埃及王宫长大的,神提前预备了摩西,使他在王宫接受好的教育,将来为神所用。摩西学习埃及人一切文化,这是他写五经的第一方面原因。这叫才干。
第二,是神拣选了摩西,使用摩西。从古至今有文化的人多得数不胜数,如果神不使用,这些学问无非是世上的小学。
换句话说:摩西有文化,这是才干;神使用摩西,这是恩赐。故此,按才受托就是这个意思。同样:圣灵赐人的恩赐也是这样。
正如保罗所说:岂都是使徒吗?岂都是先知吗?岂都是教师吗?岂都是行异能的吗?岂都是得恩赐医病的吗?岂都是说方言的吗?岂都是翻方言的吗?(林前12:29-30)
当然不是。所以神的恩赐不能均分,必须是按才受托。
既然这样,恩赐大的和恩赐小的,应该怎样作才合神心意?
恩赐小的人、不可嫉妒恩赐大的人;同样,恩赐大的人,也不可轻看恩赐小的人。各人要照所得的恩赐彼此服侍,作神百般恩赐的好管家(彼前4:10)。
(4)这个比喻对我们的教导如下
按才受托的比喻重点强调作仆人的要忠心,要尽本分。
太25:14-30节,领五千银子的仆人,照着主人的托付,随即去经营又赚了五千;领两千银子的仆人,也照着主人的托付,随即拿去经营也赚了两千。当主人来的时候,主人就夸奖这两个仆人又忠心又良善。
而领一千银子的恶仆人,不但将银子埋藏,反过头来抱怨主人,没有种的地方,你要我去收割,没有散的地方、你要我去聚敛!
通过对比:我们看出三个仆人侍奉的心态。五千的赚五千;两千的赚两千;一千的反而埋藏了。
我们今天侍奉神,不要埋怨神给的恩赐小;也不要嫉妒比自己恩赐大的人;更不要作又恶又懒的恶仆人。
什么是嫉妒?
嫉妒——就是承认别人比自己优秀,自己心里又接受不了,也容纳不下。对神设立的权柄不服(扫罗嫉妒大卫)。
承认别人优秀真的就这么难吗?
例:父亲有三个儿子,有一天父亲给大儿子10块钱,让他去买一袋盐。父亲给二儿子100块钱,让他去买一袋米。父亲给小儿子2000块钱,让他去买一台电视机。
结果手里只有10块钱的老大,就嫉妒手里有2000块钱的老三。手里只有100块钱的老二,也嫉妒手里有2000块钱的老三。
他们心里想,我们是大哥二哥,却输给了小不起眼的三弟,于是老二就联合老大攻击手里有2000块钱的老三。
其实不是父亲偏心,乃是父亲对三个儿子的分工不同。
给你10块钱就让你买一袋盐。给你100块钱,就让你买一袋米。给三弟2000块钱,乃是让他去买电视机呀!多托的多要、多给的多取。道理我相信大家都懂,但是现实中能接纳三弟的人不多。
33. 十锭银子的比喻,是什么意思?
答:这个比喻和 太25章按才受托的比喻,意思差不多,若仔细研读圣经就会发现有区别。主耶稣为什么要讲这个比喻呢?这是主耶稣要纠正众人错误的天国观。
【路19:11】众人正在听见这些话的时候,耶稣因为将近耶路撒冷,又因他们以为神的国快要显出来......
注意经文本身在说什么?
11节说,他们以为神的国快要显出来。经文意思:是跟随耶稣的犹太人,包括门徒,他们以为耶稣这次上耶路撒冷是要作王,要率领犹太人起义,摆脱罗马帝国的统治,实现弥赛亚的国度(徒1:6)。
为什么犹太人和门徒会有这种想法?
这与他们的遭遇有关。从11节经文,找出两个原因。
- (1)耶稣"因为"将近耶路撒冷。
- (2)"又因"他们以为神的国快要显出来。
众人以为耶稣上耶路撒冷是要作王,哪知耶稣被钉十字架。众人以为神的国马上临到,就在今时。事实上从耶稣受死,到神的国降临中间还要插入恩典时期。为了纠正众人(包括门徒)对神的国、快要实现的错误看法,故此主耶稣就地取材,设一个比喻教训众人和门徒。
比喻的内容如下
【路19:11-13】......就另设一个比喻,说:12"有一个贵胄往远方去,要得国回来,13便叫了他的十个仆人来,交给他们十锭银子,说:'你们去作生意,直等我回来。'
背景
杀害耶稣的希律(大希律)死了之后,他的儿子亚基老接续他作王(他对犹太百姓非常残暴),亚基老的王宫设在耶利哥。亚基老离开耶利哥,前往罗马面见皇帝、准备接受王位。
亚基老临走之前,就把国家大事交给他的仆人,并且要他们经营他的财产。当他离开耶利哥之后,犹太人派了一个50人的代表团,提前到达罗马,并向罗马皇帝请愿,要求换掉亚基老......
又加上亚基老的弟弟安提帕想争夺王权。由于罗马皇帝认同安提帕作犹太人的王,导致亚基老痛失王位。安提帕就是杀施洗约翰的希律(太14:6-12)。
【路19:14】他本国的人却恨他,打发使者随后去,说:'我们不愿意这个人作我们的王。'
亚基老被罗马皇帝分派到另外一个地区作王。
当亚基老回来之后,他就和手下仆人算账(路15-26)。
算账的时候头一个仆人赚十锭;第二个仆人赚五锭。结果都被主人称赞,主人就按照仆人赚取的数目,将自己所管辖的城,交给仆人管理。轮到第三个恶仆人交账的时候,恶仆人却将主人的银子埋藏、辜负了主人的托付。当恶仆人交账的时候,他却反而埋怨家主是个严厉的人,没有种的地方要我去收割。
故此,主人将恶仆人的一锭银子夺过来,给了有十锭银子的仆人。凡有的,还要加给他;没有的,连他所有的,也要夺过来。
【路19:27】至于我那些仇敌,不要我作他们王的,把他们拉来,在我面前杀了吧!
比喻的结局——将一切不接受我作王的人统统杀死。
主耶稣讲这个比喻的目的,不是想让我们了解希律家族的政史,而是在纠正众人对神国的认识。
同样的道理:比喻中的贵胄预表耶稣,他来了要作犹太人的王,结果被人拒绝,他们不愿意让耶稣作王。因此耶稣被钉十字架,在他复活后,他将属灵的财富(十锭银子)分给众仆人(基督徒)就往远方去了。当他得国降临的时候,他首先要和仆人算账,然后要将不愿让他作王的人除灭。
按才受托和十锭银子的比喻,对我们有哪些不同的教训呢?
这两个比喻都在强调作仆人的,应该在小事上忠心,当主人来的时候,那仆人有福了。我们要趁着主人没来,还有不多的时间,当在小事上忠心,因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。
34. 新约圣经中共有几个马利亚?
答:新约圣经中同名的马利亚共有六位,不是七位。
(1)耶稣的母亲马利亚
耶稣的母亲马利亚是大卫的子孙,住在加利利的拿撒勒(路1:26-27)。马利亚是一位年轻的童女,已经许配给大卫的子孙约瑟,还没有迎娶,马利亚就从圣灵怀了孕,生下耶稣。
从马利亚尊主为大,到马槽生子。
从博士俯伏跪拜耶稣,到一家人逃往埃及。
从寻找十二岁的耶稣,到被叛徒出卖。
从六堂审问,到遭受鞭打。
从耶路撒冷,到各各他。
马利亚的心如刀扎!这就是主的母亲马利亚。
(2)小雅各和约西的母亲马利亚
圣经对这个马利亚有好几种称呼。
如:马太称她为"雅各和约西的母亲马利亚"和"那个马利亚"。
【太27:56】内中有抹大拉的马利亚,又有雅各和约西的母亲马利亚,并有西庇太两个儿子的母亲。
【太27:61】有抹大拉的马利亚和那个马利亚在那里,对着坟墓坐着。
【太28:1】安息日将尽,七日的头一日,天快亮的时候,抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓。
如:马可称她为"小雅各和约西的母亲马利亚"。
【可15:40】还有些妇女远远地观看,内中有抹大拉的马利亚,又有小雅各和约西的母亲马利亚,并有撒罗米,
【可16:1】过了安息日,抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚并撒罗米,买了香膏,要去膏耶稣的身体。
如:路加称她为"雅各的母亲马利亚"(使徒雅各,亚勒腓儿子)。
【路24:10】那告诉使徒的,就是抹大拉的马利亚和约亚拿,并雅各的母亲马利亚,还有与她们在一处的妇女。
如:约翰称她是"革罗罢的妻子马利亚"。
【约19:25】站在耶稣十字架旁边的,有他母亲与他母亲的姐妹,并革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚。
革罗罢——是小雅各的父亲,又名亚勒腓(可3:18)。
革罗罢的妻子——就是小雅各的母亲马利亚(可16:1)。
父亲:革罗罢(又叫亚勒腓)
母亲:马利亚
哥哥:小雅各
弟弟:约西
这个马利亚不仅是革罗罢的妻子,也是小雅各和约西的母亲(约19:25 太27:56 可15:40,16:1 路24:10)。
耶稣十二使徒名字(太10:1-4)
门徒中有两个西门、两个雅各、两个犹大。
彼得与安德烈是兄弟,雅各与约翰是兄弟。
| 十二使徒名字 |
| 彼得(西门) |
安得烈 |
雅各 |
约翰 |
| 腓力 |
巴多罗买 |
多马(低土马) |
马太(利未) |
| 小雅各(亚勒腓儿子) |
达太(又称犹大) |
西门(奋锐党) |
加略人犹大 |
(3)抹大拉的马利亚
为了区别几位同名的马利亚,圣经在这个马利亚名字前面加上地名。因为她住在抹大拉。耶稣曾从她身上赶出七个鬼(可16:9)。
在耶稣传道期间,抹大拉的马利亚和许多别的妇女,她们都用自己的财物供给耶稣和门徒(路8:1-3)。
耶稣钉十架时,抹大拉的马利亚和小雅各的母亲马利亚等人,一同站在十字架下面。她们又一同参加耶稣的安葬(太27:55-61)。
七日的第一日清早,天还黑的时候,抹大拉的马利亚来到坟墓那里,看见石头从坟墓挪开了,就去报信给门徒(约20:1-2)。复活的主首先向抹大拉的马利亚显现(可16:9)。耶稣升天之后,抹大拉的马利亚等人,与门徒都同心合意地恒切祷告(徒1:12-14)。
(4)伯大尼的马利亚
这位马利亚家住伯大尼,为了区分同名的马利亚,圣经称她为伯大尼的马利亚。她的姐姐名叫马大,弟弟名叫拉撒路,姐弟三人都是主所爱的门徒(约11:5)。伯大尼的马利亚选择了上好的福分,就是听耶稣的讲道(路10:38-42)。
在耶稣受难前,耶稣来到伯大尼西门家坐席时,马利亚就拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来,打破玉瓶,把香膏浇在耶稣的头上(可14:3)。有几个人心中很不喜悦,说:何用这样枉费香膏呢?
耶稣说:她在我身上作的是一件美事。她所作的,是尽她所能的,她是为我安葬的事,把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们:普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所作的以为纪念(可14:4-9)。
(5)马可的母亲马利亚
马可是《马可福音》的作者,是巴拿巴的表弟(西4:10)。
马可的母亲也叫马利亚,她的家境比较富裕,家里雇的有使女名叫罗大。好些基督徒在她家中聚会(徒12:12)。
当年彼得被希律王囚禁起来,教会的信徒在马利亚家中祷告。彼得被天使救出监牢后,便到马利亚家中(徒12:5-12)。
(6)罗马的信徒马利亚
【罗16:6】又问马利亚安,她为你们多受劳苦。
在罗马的教会中,有一个热心的信徒,也叫马利亚。保罗写信给罗马圣徒时也向她问安,并述说她为罗马信徒多受劳苦。这位马利亚为教会多多付出,多受劳苦。
35. 谁是盗贼?谁又是好牧人?
【约10:1-6】"我实实在在地告诉你们:人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。2从门进去的,才是羊的牧人。3看门的就给他开门,羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊,把羊领出来。4既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。5羊不跟着生人,因为不认得他的声音,必要逃跑。"6耶稣将这比喻告诉他们,但他们不明白所说的是什么意思。
答:主耶稣讲了一个"羊圈的比喻",比喻中出现了几个词。
1.羊圈 2.门 3.强盗 4.牧人 5.羊
简单解释一下这几个词
羊圈——是羊晚上休息的地方,周围圈有篱笆,只有一个门。这里的羊圈代表以色列国。
门——是羊群出入的门。这里的门指耶稣,耶稣说我是羊的门。
强盗——指许多自称属灵的领袖、导师,他们来到犹太人中间。其实他们不是真正的牧人,乃是贼、是强盗。他们不是神拣选的牧人,他们是翻墙进来的。
牧人——指的是耶稣(也指真正的牧者)。耶稣说:我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去(太15:24)。
羊——指的是"神的选民"和"基督徒"。
归纳
神拣选了以色列人,他们是神的选民,是主的羊。神将迦南地赐给他们作产业,神保守看顾以色列国,这就是羊圈。羊圈里面躺卧的是主的羊(是神的选民)。
在以色列国中有一些自称是牧人的假师傅兴起。耶稣称他们是强盗、是贼,这些强盗不是神拣选的牧人,他们是翻墙进来的。
他们是指"法利赛人"和"祭司长"等人。
简单说:耶稣用羊圈的比喻,来描述以色列人信仰的光景。法利赛人和祭司长等人,他们以得道者自居,深信自己是给瞎子领路的,是黑暗中人的光,是蠢笨人的师傅,是小孩子的先生(罗2:19-20)。其实他们是假冒为善的盗贼。
真正的牧人是神所差来的,是从门进入的。
【约10:9-10】我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。10盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏;我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。
耶稣说:我就是羊的门,凡从我进来的才是牧人。反之则是贼、是强盗。
怎样才是从门进?
【约10:2-5】从门进去的,才是羊的牧人。3看门的就给他开门,羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊,把羊领出来。4既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。5羊不跟着生人,因为不认得他的声音,必要逃跑。
耶稣是羊的门,从门进的牧人指蒙神选召,被主差遣,照着主的托付照管主的羊群。这样的牧人就是从门进来的。
怎样区分盗贼、好牧人和雇工?
盗贼
乃是从别处爬进羊圈,他来了是偷窃,杀害,毁坏。
指个别人打着牧者的旗号,祸害神的教会,杀害主的小羊,又与彼拉多联合;他们名义上是牧者,实际上是盗贼,是强盗,是从别处爬进羊圈的,凭他们的果子就可以认出他们来。
好牧人
忠心为主,按时分粮,叫羊得生命,甚至为羊舍命。
指忠于主的托付,顾念主的羊群,知道羊群需要,愿意喂养,照顾,看守主的羊群。哪怕遇见环境逼迫,好牧人也会冲在前面,堵住破口,誓死保护主的羊群。
雇工
遇见危险,丢下羊群,自己逃走。
指名义上是牧人,实际上是雇工。在平安稳妥时,他表现得也很虔诚属灵,一旦遇见环境逼迫,他就丢下羊自己逃跑。
【约10:16】我另外有羊,不是这圈里的;我必须领它们来,它们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。
经文的意思:以色列选民是主的羊;另外的羊指外邦人蒙恩,因信成为主的羊。最终以色列选民和基督徒,都要归于一个牧人。
36. 亚伯拉罕怀里和阴间,有何区别?
答:在 路16:19-31节,讲到财主与拉撒路的故事。
拉撒路死后,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里得安慰(路16:22,25)。财主死后,肉体埋葬了,财主的灵魂在阴间受痛苦(路16:23-24)。可见,这是两个不同的地方,义人灵魂在亚伯拉罕的怀里得安慰;罪人灵魂在阴间受痛苦。
怎样理解"阴间"和"亚伯拉罕的怀里"?
对此解经家有不同的见解,这里直接忽略。
下面是传统的解释(仅作参考)
犹太人认为阴间分两部分:罪人灵魂关押的地方,和义人灵魂安息的地方。
1. 什么是阴间
阴间——指人死后,灵魂暂时停留的地方(徒2:27,31 创42:38 启20:13-14)。
有罪的人死后,灵魂在阴间关押(启20:13),等候审判。关押罪人的地方,可以理解为灵界的看守所。当末日审判的时候,所有罪人都要复活定罪(沉沦)。
阴间与地狱不同
阴间是暂时关押罪人之处;地狱是罪人永远受刑罚之处。
2. 什么是亚伯拉罕怀里(也称乐园)
亚伯拉罕怀里——指义人死后,灵魂安息的地方(路23:43)。也是对乐园的另一种称呼。
基督徒死后,他们的灵魂在亚伯拉罕怀里得安慰。到号筒吹响、基督降临时,义人都要复活与主同在。
3. 钉十架前、阴间分两部分
传统认为:耶稣没有钉十字架之前,阴间分两部分,即"得救的部分"和"灭亡的部分"。
得救之人在亚伯拉罕怀里得安慰,亚伯拉罕怀里也被称为乐园。
灭亡之人在阴间受痛苦,在那里有火有虫,极其痛苦。
拉撒路和财主中间有深渊隔离,可望而不可及(路23:26)。
4. 耶稣受死后、降到阴间
传统解释:他们认为耶稣受死、埋葬、降在阴间,第三天从死人中复活、升天。主耶稣降在阴间的乐园,是为了领义人的灵魂上来;耶稣升天时,他将义人的灵魂都带到天上,乐园也从阴间迁升到天上。
因为保罗曾被提三层天,他被提到乐园里,听见隐秘的言语(林后12:1-4)。
参考下面经文。
【徒2:27】因你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。
【罗10:7】谁要下到阴间去呢(就是要领基督从死里上来)?
【路23:43】耶稣对他说:"我实在告诉你:今日你要同我在乐园里了。"
【弗4:8-9】所以经上说:"他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人。"9既说升上,岂不是先降在地下吗?
使徒信经说:主耶稣受死、埋葬;降在阴间......
传统解释为:主耶稣在十字架上完成救赎大功之后,便下到阴间,将所有义人的灵魂带到天上(等于将阴间属乐园的部分、搬迁到三层天)。所以,现在义人死后所在乐园已经换了地方,与之前的乐园地点不同。
个人对"乐园迁升"的看法
前面讲到乐园在阴间,到主耶稣完成救恩之后,才将乐园从阴间迁升到三层天。这只是根据一些经文推断,是传统的解释,到底真相如何,圣经没有明显的说明。
因为阴间、乐园、三层天、灵魂等,都是用肉眼看不见的。既然圣经没有明确说明,肉眼又看不见,这是灵界隐秘的事。
这种解释只是仅作参考,不可草率下结论,因为隐秘的事,是属于神的。
【申29:29】隐秘的事是属耶和华我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的......
【林前13:12】我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。
37. 安息日可走的路程是多远?
【徒1:12】有一座山,名叫橄榄山,离耶路撒冷不远,约有安息日可走的路程。当下,门徒从那里回耶路撒冷去,
答:犹太人在安息日不可作工(出20:10);不可挑担(耶17:21-22);不可生火(出35:3);各人要住在自己的地方不许出去(出16:29)。
以赛亚说:安息日要掉转你的脚步(赛58:13)。
摩西曾吩咐以色列人,要远离利未人的城邑,从利未人的城邑往四围量两千肘(民35:4-5)。
约书亚吩咐百姓与抬约柜的祭司,保持两千肘的距离。
【书3:3-4】吩咐百姓说:"你们看见耶和华你们神的约柜,又见祭司利未人抬着,就要离开所住的地方,跟着约柜去。4只是你们和约柜相离,要量二千肘,不可与约柜相近,使你们知道所当走的路,因为这条路你们向来没有走过。"
安息日可走的路程是多远,圣经并无明文记载;犹太人就根据两千肘,作为安息日的路程。一肘约45-50厘米,所以两千肘约一公里。若超过一公里,就算是犯安息日了。
38. 新约有几个亚历山大,他们是同一个人吗?
答:亚历山大不仅是人名,也是地名。
《新译本》将地名"亚历山大"翻译为"亚历山太"。
【徒18:24】有一个犹太人,名叫亚波罗,来到以弗所。他生在亚历山大,是有学问的,最能讲解圣经。
和合本记载亚波罗生在亚历山大,可见亚历山大是地名。
《新译本圣经》讲到亚波罗生在亚历山太,可见作为地名"亚历山大"可以翻译成"亚历山太"。
【新译本·徒18:24】有一个生在亚历山太的犹太人,名叫亚波罗,来到了以弗所。他很有口才,擅长讲解圣经。
城市——亚历山大
亚历山大是一座古城,也是一座古都。古希腊国王亚历山大一世,于公元前332年他统治了埃及,建造亚历山大城,并以亚历山大城作为首都。亚历山大是埃及最大的海港,也是埃及第二大城市(历史名城)。亚历山大城位于尼罗河三角洲,距离埃及首都开罗约200多公里。城市东西长30多公里,南北最窄处不足两公里。该城是地中海沿岸的避暑胜地,素称"地中海明珠"。有名的法老灯塔就座立在海港的入口处。
在多利买王朝的时期,亚历山大是埃及的首都,而且一直都是贸易和学术的中心。罗马时期,运粮的船只常将谷物从亚历山大港口运往罗马。亚历山大城有一个美术和科学博物馆,并有一间著名的图书馆,藏有数以千计的古卷。那里有一个很大的犹太人社区。
《七十士译本》就是在亚历山大城翻译成希腊文。使徒行传提及的亚波罗也是来自亚历山大(徒6:9,18:24,27:6,28:11)。
人名——亚历山大
亚历山大不仅是地名,也是人名。亚历山大是一个相当普遍的希腊名字,不少犹太人也采用这个名字。圣经中名叫亚历山大的有五人。
【可15:21】有一个古利奈人西门,就是亚历山大和鲁孚的父亲,从乡下来,经过那地方,他们就勉强他同去,好背着耶稣的十字架。
罗马兵丁强逼路过的古利奈人西门,让他替耶稣背十字架。
他从乡下来,他有两个儿子,一个名叫亚历山大、一个名叫鲁孚。因着古利奈人西门替主背十字架,他全家人因而蒙恩得救(罗16:13)。
【徒4:6】又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大,并大祭司的亲族都在那里。
在大祭司家族中,有一位成员,名叫亚历山大。
亚那和该亚法——都是大祭司,亚那是岳父,该亚法是女婿。亚那审问耶稣时,该亚法本年作大祭司(约11:49)。
约翰、亚历山大——可能和亚那、该亚法一样,都是犹太公会的成员(资料不详)。
【徒19:33-34】有人把亚历山大从众人中带出来,犹太人推他往前。亚历山大就摆手,要向百姓分诉,34只因他们认出他是犹太人,就大家同声喊着说:"大哉,以弗所人的亚底米啊!"如此约有两小时。
背景
保罗在以弗所行了许多神迹奇事,主的名被尊为大,主的道日渐兴旺。然而有一个制造偶像的银匠,名叫底米丢,他见自己制造偶像的生意被保罗等人搅黄了。于是他就挑唆众人、聚众闹事。
他们闹事的原因如下:
- (1)唯恐制造偶像的生意受损(徒19:23-26)
- (2)唯恐亚底米庙被轻忽蔑视(徒19:27)
- (3)唯恐亚底米女神的威荣也要消失(徒19:27)
故此,他挑唆众人、聚众闹事。
当时有三群人在一处
- 一群是与保罗在一处的门徒。
- 一群是怕惹祸上身的犹太人(其中包括亚历山大)。
- 一群是跟随银匠底米丢闹事的以弗所人。
那时满城轰动,场面混乱。于是犹太人就推荐亚历山大到前面去,平息这次骚动。他出面的目的是想告诉闹事的以弗所人,我们只是一群犹太人,与保罗、与基督徒无关。但以弗所人认出亚历山大是犹太人,就大声呼喊,不给他机会发言(徒19:24-34)。
可见,此处的亚历山大不是基督徒,乃是以弗所城中犹太人的代表。他被推到前面是要代表犹太人,向闹事的众人声明他们与基督徒无关,以免惹祸上身。故此,他与铜匠亚历山大,不是同一个人(提前1:20 提后4:14)。
【提前1:20】其中有许米乃和亚历山大,我已经把他们交给撒但,使他们受责罚,就不再谤讟了。
许米乃和亚历山大是异端,许米乃传讲异端、说复活的事情已经过去,没有身体复活,只有灵性复活,因此就败坏许多人的信心(提后2:17-18)。保罗就把许米乃和亚历山大交给撒但,使他们受责罚。
【提后4:14-15】铜匠亚历山大多多地害我,主必照他所行的报应他。15你也要防备他,因为他极力敌挡了我们的话。
铜匠——可能指制造神像的铜匠。
多多地害我——可能指在保罗受审时作伪证陷害他。
因为他极力敌挡了我们的话——可能指在法庭上反驳保罗的辩词;或者是传讲异端邪说,抵挡真道(提后3:8)。
保罗提醒提摩太、要防备这个名叫亚历山大的铜匠,可见此人是在以弗所和特罗亚等地活动(提后4:14-15)。
归纳
第一个亚历山大,他父亲叫西门、曾替主背十字架(可15:21)
第二个亚历山大,是犹太公会的会员(徒4:6)
第三个亚历山大,是住在以弗所的犹太人代表(徒19:33-34)
第四个亚历山大,在以弗所和许米乃传讲异端、抵挡保罗(提前1:20)
第五个亚历山大,是个铜匠,他害保罗、抵挡保罗(提后4:14-15)
有些圣经注释,认为第三、第四、第五,这三个亚历山大都在以弗所,应该指同一个人。但是缺少有力的证据。
39. 基督徒要不要受割礼?
答:割礼是神与亚伯拉罕立约的证据,是以色列人世世代代应遵守的约。以色列男孩生下来第八天就要受割礼(创17:9-14),表明他们坚守与神所立的约,这是分别为圣归主的意思。
不受割礼就不能作神的子民。外族人要想和以色列人一样敬拜神、侍奉神,向神守节,他们的男子必须受割礼(出12:48)。
割礼——就是割去阳皮(切除包皮)。
按肉体说,基督徒不必受割礼(徒15:1,22-29 林前7:18-19 加5:6)。
按灵性说,我们在基督里已经受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼(西2:11)。
【罗2:28-29】因为外面作犹太人的,不是真犹太人;外面肉身的割礼,也不是真割礼。29惟有里面作的,才是真犹太人;真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的,乃是从神来的。
【耶9:25】耶和华说:"看哪,日子将到,我要刑罚一切受过割礼,心却未受割礼的。"
【加6:15】受割礼不受割礼、都无关紧要,要紧的是作新造的人。
40. 为什么神拣选雅各、不拣选以扫?
答:利百加怀了双胞胎,两个孩子在她腹中相争,导致利百加痛不欲生,利百加就去求问神。
神回答利百加:两国在你腹内,两族要从你身上出来,将来大的要服侍小的(创25:21-23)。雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。
记住:拣选是出于神的主权和意愿,与被拣选之人的性情、人品、成就无关。因为神要怜悯谁,就怜悯谁;要恩待谁,就恩待谁。
许多人会问:神为什么拣选雅各,不拣选以扫?难道神也偏心?神也不公平吗?保罗回答:断乎没有。因为神有绝对的主权。
为什么神拣选雅各、不拣选以扫?
神应许亚伯拉罕的一切福分,都在基督里。而基督只能从亚伯拉罕的一条谱系生出来。也就是说,亚伯拉罕的每一代子孙,神只能拣选一人作为耶稣的先祖,直到基督降生为止。
【太1:1-3】亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱:2亚伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各生犹大和他的弟兄;3犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉,法勒斯生希斯仑,希斯仑生亚兰;
- (1)于是神拣选了亚伯拉罕的儿子以撒来传承,没有拣选以实玛利,因为以撒是神应许生的儿子。
- (2)到了以撒的时候,他生了双胞胎,神要从双胞胎中拣选一人来传承。于是神拣选了雅各,没有拣选以扫。
换句话说:神应许的基督要从以撒的子孙生下来,只能从雅各和以扫二人中选一人,不可能让以扫和雅各二人的子孙都生基督。于是神选中了雅各,丢弃了以扫。
- (3)到了雅各的时候,他生了十二个儿子,神要从十二个儿子中拣选一人来传承。于是神拣选了犹大,作为耶稣的先祖。
【罗9:11-15】双子还没有生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。12神就对利百加说:"将来大的要服侍小的。"13正如经上所记:"雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。"14这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有!15因他对摩西说:"我要怜悯谁,就怜悯谁;要恩待谁,就恩待谁。"
罗马书9:11节说:神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。这句话不是指着"得救"说的,乃是指神要拣选一人完成基督降生的应许,和承受神国度的应许。
什么是拣选?
拣选是出于神的主权,并不依赖人的行为。
拣选是神在基督里的作为,是以耶稣基督为中保来成就。
对民族而言——神从万民中拣选了以色列民。
对个人而言——神拣选了彼得、约翰、保罗等。基督徒是神在创世之前,在基督里拣选(弗1:4)。
有拣选,就意味着有丢弃。不论神拣选谁,都会有丢弃。
假设神拣选以实玛利,就会丢弃以撒;假设神拣选以扫,就会丢弃雅各。无论神拣选谁,都会有被丢弃的一方,所以拣选是出于神的主权和意愿。
怎样理解神的主权?
例:你去超市买两个塑料桶,然后将一个桶放在厨房作水桶;另一个桶放在卫生间作马桶。马桶能不能对你说,主人偏心,主人不公平。这是主权的问题,你愿意让哪个桶作水桶,你说了算,没有不公平。同样,神是窑匠,我们是泥土,他有绝对的主权。
例:你去海边游玩,发现涨潮了,等潮水退去之后,将有许多鱼在沙滩上挣扎;因为鱼离开水会死,于是你就拣选鱼放生;被你拣选放生的鱼是蒙恩的,并不是因为这条鱼的良心好或行为好,你才拣选它;没有被你拣选的鱼,你也不亏欠它;因为不是你将鱼捞上来的,是鱼自己被海浪冲上沙滩的。你愿意拣选谁,就拣选谁,这是你的主权。
41. 基督死后、是从阴间领上来的吗?
【罗10:6-7】惟有出于信心的义如此说:"你不要心里说,谁要升到天上去呢(就是要领下基督来)?7谁要下到阴间去呢(就是要领基督从死里上来)?"
答:保罗说,人因着有信心,就可以被称义。信的人被称义,是因为耶稣基督已经从天上降下来,替他受死(约6:38 提前1:15)。
所以,不需要谁升到天上把基督领下来。而且耶稣基督又为我们的罪、从死里复活了,耶稣的复活、是为叫我们称义(罗4:25)。
所以,也不需要谁下到阴间、将基督从死里领上来。
保罗强调:耶稣基督的救赎已经完备,信的人不需要再行律法上的事。我们是因信称义,因信得救(罗3:28,5:1-2,10:9-10)。
至于基督死后,他下到阴间的乐园里(路23:34),耶稣复活升天的时候,曾将得救人的灵魂都带到天上去。
(引用李道生'新约问题总解')
42. 怎样理解以色列全家都要得救?
【罗11:25-26】弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,26于是以色列全家都要得救。如经上所记:"必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。"
答:保罗把神的救恩与以色列人的关系,与外邦人的关系放在一起讲。保罗说:因为以色列人的过失,神的救恩便临到外邦人,以色列人暂时被主丢弃。
保罗用橄榄树比喻救恩
神的救恩好比一棵橄榄树,以色列人好比是树上的枝子。因为以色列人过失,他们暂时被主丢弃。
橄榄树——预表神的救恩。
本树的枝子——指以色列民。
被折下的几根枝子——彼拉多说:流这义人的血,罪不在我,你们承当吧!犹太人回答说:他的血归到我们和我们的子孙身上。
这里被折下的枝子、指杀害耶稣、拒绝耶稣的人和他们的子孙。他们的子孙要暂时被主丢弃。
保罗要表达的意思是:因着以色列人的不信,神的救恩就临到外邦人,外邦人就好比是野生的橄榄。外邦人蒙恩得救,好比把野生橄榄枝嫁接在橄榄树上。
他们被丢弃——就好比本树的枝子被折下来几根。
被嫁接的枝子——指外邦人蒙恩归主(教会)。
以色列被折下来,是因为他们不信。
基督徒被接上,是因为他们的信心。
神既然能将本树的枝子折下来,照样也能把折下来的枝子、重新接上去。神并没有完全丢弃以色列人,只是暂时丢弃他们;等到外邦人蒙恩得救的数字满足之后,以色列全家都要得救。
外邦人的数目添满——这里是指基督徒得救的数目添满之后,神仍要眷顾以色列人。外邦人得救数目、是一个奥秘,是神在创立世界之前,在基督里预定拣选的一群人(弗1:4-5)。
因为耶稣不仅是我们的救主,也是以色列人的救主。
到末了,主耶稣从锡安出来,要除掉以色列人一切的罪。这就应验了赎罪日的预表。
关于赎罪日的讲解,参看本书66页"七大节日的预表"。
本树枝子、是在什么时候被折下?
【太27:24-25】彼拉多见说也无济于事,反要生乱,就拿水在众人面前洗手,说:"流这义人的血,罪不在我,你们承当吧!"25众人都回答说:"他的血归到我们和我们的子孙身上。"
本树枝子、是在什么时候被折下?
在他们拒绝耶稣的时候。在他们对彼拉多说:他的血,归到我们和我们子孙身上时。
也就是说,旧约的以色列人没有被主丢弃,
被主丢弃的,是那些拒绝耶稣的人和他们的子孙。
当基督再来时,号筒吹响、教会被提。而以色列人则被撇下,他们要经历七年大灾难。在大灾难结尾,主耶稣降临在橄榄山,拯救选民、消灭仇敌。这就是有一位救主从锡安出来,要除掉以色列人一切的罪,于是以色列全家在灾难末了都要得救。
以色列全家得救——不是指历世历代的以色列人,因为历世历代的以色列人,他们已经安息了,但他们是因信得救。
43. 可以为死人受洗吗?
【林前15:29】不然,那些为死人受洗的,将来怎样呢?若死人总不复活,因何为他们受洗呢?
答:关于"为死人受洗"的问题,是整本圣经疑难之一。
历代教会对这节经文有不同的理解。
第一种观点(错误)
有人认为信徒还没来得及受洗就死了,那些活着的基督徒,可以代表没有受洗而死去的人接受洗礼。
纠正:此观点违背圣经。信主是生前与主建立关系,不是等死后,找个信主的亲友代替已死的人受洗,若是这样我们可以代替历世历代的死去的亲人受洗了。
第二种观点(错误)
有人认为信徒还没来得及受洗就死了,教会就为已死的人受洗,如此行乃是为安慰活人。
纠正:此观点违背圣经,为死人受洗没有任何意义。人是否得救,生前已经定下,不是等死后再为死人受洗。
此观点类似于佛教的超度。
第三种观点(错误)
有人认为是指为灵性已死的人受洗,叫他们的灵复活过来。
纠正:没有信主的人,他们的灵是死的;信主之后他的灵性就活了,不然圣灵怎能住在一个灵死去的信徒里面呢?信主之人又怎能与神灵交呢?
第四种观点(正确)
保罗的意思指:凡公开受洗归入基督的人,都将面临残酷的逼迫(被杀)。虽然他们为主殉道,但是将来他们却要复活。如果没有复活,为什么还要冒死为"将死之人"受洗呢?
今天能否为已死的人施洗? 不可以。
悔改受洗——是今生的事,当人死后,他的结局已经定了。
如果一个人没有悔改就死了,他再也没有机会悔改了。正如大财主死后没有机会悔改一样(路16:19-31)。
如果一个基督徒,还没有受洗就离世,不需要为他施洗,因为他已经得救了。正如十字架上的强盗,他没有机会受洗,照样得救。
归纳
正确的解释,指初期教会大遭逼迫,凡是公开受洗归入基督的人,都将面临残酷的逼迫(为主殉道)。他们是因受洗而被杀,这就是为死人受洗的解释。虽然被杀,将来却要复活。
44. 你们和不信的原不相配。作何解释?
【林后6:14】你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?
答:林后书6:14-7:1节,是插入的一段话。是保罗论到基督徒要远离拜偶像的事(其中包括婚姻在内)。
经文出现:你们、不信的、原不相配、不要同负一轭、义、不义、光明、黑暗等词。
你们——指哥林多的信徒(同时也是指普世属主的信徒)。
不信的——指外邦人或属于撒但的人。
原不相配——指信的人和不信的人,不能同负一轭,不是同路人。既然不是同路人,就不能配在一起。
为什么和不信的原不相配?
因为两者的信仰不同、价值观不同、目的地不同、结局不同。所以信与不信原不相配。包括:信仰、婚姻、事业等都不相配。
不可同负一轭是什么意思?
【申22:10】不可并用牛、驴耕地。
保罗引用"申22:10节,不可并用牛、驴耕地"。应用到哥林多教会。牛和驴是不同种类的牲畜,故不可并用。因为牛是用来耕地的,驴是用来推磨、拉车的,所以牛和驴不能同负一轭来耕地。
驴——代表不认识神的人。
【诗32:9】你不可像那无知的骡马,必用嚼环辔头勒住它,不然,就不能驯服。
牛——这里的"牛"指神的仆人。
【林前9:9-10】就如摩西的律法记着说:"牛在场上踹谷的时候,不可笼住它的嘴。"难道神所挂念的是牛吗?10不全是为我们说的吗?分明是为我们说的......
这是什么意思呢?
故此,不可以让牛和驴同负一轭去耕地,如果非要这样做,不但耕不好地,反而糟蹋、毁坏了禾场。
同样的道理:信主的人不可与不信主的人一同侍奉神,如果非要这样做,不但教会不能复兴,反而会祸害、败坏主的教会。
保罗告诉哥林多信徒不可与不信的人合作,这是不相配的。一旦合作反而会破坏信徒的信仰。
正如以色列人与迦南人通婚,最后以色列人离弃耶和华去侍奉巴力。接下来保罗提出五个"有什么"反问:
【林后6:14-17】你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?15基督和彼列("彼列"就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?16神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说:"我要在他们中间居住,在他们中间来往。我要作他们的神,他们要作我的子民。"17又说:"你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。"
1. 义和不义有什么相交呢?(林后6:14)
义——指信主的人是属于义的,因信称义,保守在基督里。
不义——指不信主的外邦人,他们在神眼中都是不义的(罗1:18 林前6:1)。
所以信的人和不信的人在信仰、生活、婚姻等方面,不可与他们相交。千万不要理解为不与外邦人做买卖。
2. 光明和黑暗有什么相通呢?(林后6:14)
光明——信主的人是神光明的子女(弗5:8),我们是世上的光(太5:14)。
黑暗——不信主的人是属黑暗的,他们不爱光明倒爱黑暗(约1:5,3:19)。
光明与黑暗是不能相通的,起初神把光和暗分开了,神看光是好的(创1:4)。
为什么光明与黑暗不能相通?
一个往迦南去,一个往埃及去;一个要得属天的,一个要追求属地的;一个是敬拜真神,一个是拜偶像;一个结局永生,一个结局灭亡。故此,光明与黑暗不可相通,正如油和水不可掺杂一样。
3. 基督和彼列有什么相和呢?(林后6:15)
彼列——是撒但的别名。基督与彼列确实不能相和,因为基督是圣洁的,撒但是邪恶败坏的。
甚至有些无知的人,打着合一口号,把异教信仰也列入合一的对象,这是违背圣经的教训。
记住:合一是有原则的,不是跟谁都能合一。
我们能不能与佛教、伊斯兰教合一?
能不能与异端合一?
能不能与凯撒合一?当然不能。
合一的原则如下
(1)在七个一的基础上合一
教会合一的原则应该建立在七一相同的基础上。
一个身体、一位圣灵、同有一个指望、一主、一信、一洗、一神(弗4:4-6)。
(2)在真道上合一
【弗4:13】直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。
真道上同归于一——指信仰上达成一致。
认识神的儿子——指对基督认识上也要达成一致。
这里的"认识"指完全、深入、正确的认识神的儿子耶稣基督,不是头脑上的认识。当年的法利赛人、祭司长就是不认识基督。
(3)在基督里合一
什么是合一?
我听你的是不是合一?不是。
你听我的是不是合一?也不是。都听耶稣的这才叫合一。
只要对方在基督里,你就要接纳他,哪怕他是你不喜欢的人。
相反,如果有人不在基督里,哪怕你很喜欢他,但是在信仰方面不可以与他合一。这就是基督与彼列有什么相和呢?
4. 信和不信有什么相干呢?(林后6:15)
信的人,凡事都依靠神;不信的人,凡事都依靠钱财势力。
信的人,在教会是付出、奉献和摆上;不信的人,混进教会是捞油水、得好处。所以信的人,和不信的人是两类人,毫无相干。
5. 神的殿和偶像有什么相同呢?(林后6:16)
神的殿——指教会。我们的身体就是神的殿,神的灵住在我们里面(林前3:16)。
偶像——这里偶像不单指雕刻的偶像,更是指一切把我们的心与基督相隔的东西,包括:金钱、享乐、名誉或物质等。
基督徒不能与偶像作交易,因为基督徒是属神的。
五个反问之后,保罗提出一个要求:你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们(林后6:17)。
可见哥林多教会已经与不信主的、不义的、属黑暗的人混杂在一起了,因此保罗要求哥林多信徒从他们中间出来。
出来——是要信徒远离不信的、不义的,要与他们分别为圣,无论是信仰、生活、婚姻等方面,都要远离他们。
结论
保罗对哥林多教会提出的五个反问、一个要求,也成为今天教会的鉴戒。你们和不信的原不相配,这段经文乃是指着信仰、生活、婚姻等多方面说的。
45. 保罗肉体上的一根刺指什么?
【林后12:7-9】又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高。8为这事,我三次求过主,叫这刺离开我。9他对我说:"我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。"所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。
答:关于保罗的这根刺,解经家有三种不同的见解。
(1)疾病说。这种观点是特土良和耶柔米提出来的,他们认为保罗的这根刺是指疾病。但到底是何种疾病,众说纷纭。有人认为是眼疾,有人认为是癫痫,有人认为是头痛,有人认为是疟疾,还有人认为是胃病。
(2)试探说。这种观点是加尔文提出来的,他认为保罗的这根刺是灵性的试探。指保罗因情欲受到试探,良心在受到谴责之后的刺痛。
(3)逼迫说。这种观点是马丁路德提出来的,他认为保罗的这根刺是指仇敌的攻击和搅扰(第三种观点比较符合圣经)。
这根刺到底指什么?
因为保罗有三层天的经历,他所得的启示甚大。为了防止保罗自高自大,神就加给保罗一根刺。
【林后12:7】又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高。
保罗自己说:就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高。
经文的意思很清楚,这根刺,就是撒但的差役要攻击保罗。
还记得在大马士革的路上,主耶稣向保罗显现,并对保罗说:扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?你用脚踢刺是难的!
什么是用脚踢刺?
【徒8:3】扫罗却残害教会,进各人的家,拉着男女下在监里。
原来逼迫教会、捉拿基督徒,就等于用脚踢刺。可见这里的刺是指着保罗逼迫教会、与主为敌说的。
同样,保罗肉体的这根刺,不是指着疾病和试探说的,乃是指撒但的差役攻击保罗说的。
撒但的差役是谁?
从上文中就可以知道,撒但的差役就是混入哥林多教会的假使徒。他们假冒使徒,挑拨离间、毁谤保罗、传播异端、自称先知,他们装作仁义的差役,企图推翻保罗使徒的权柄。
所以保罗说:就连撒但也装作光明的天使。
【林后11:13-14】那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。14这也不足为怪,因为连撒但也装作光明的天使。
保罗为什么要将自己受苦的经历说出来?
保罗把自己摆出来,并不是传自己,乃是传讲耶稣。保罗在对抗那些"假使徒"时,用对比的方式讲述自己为主所遭受的苦难。假使徒行事诡诈、假装仁慈、挑拨离间、另传一个福音、攻击毁谤真仆人、不爱惜羊群,其目的是拆毁神的教会。
保罗说:他们是希伯来人吗?我也是。
他们是以色列人吗?我也是。
他们是亚伯拉罕的后裔吗?我也是。
他们是基督的仆人吗?说句狂话我更是。
我比他们多受劳苦,多下监牢,被鞭打,被棍打,被石头打,船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭遇八种危险。受劳碌困苦。多次不得睡,又饥又渴;多次不得食,受寒冷,赤身露体。有谁软弱我不软弱呢?有谁跌倒我不焦急呢?(林后11章)
通过对比,让我们看见真假使徒的区别。更让我们看见保罗为主所遭受的诸般患难,以及保罗内心深处的伤痛,保罗的侍奉感人至深、催人泪下。
撒但的差役为什么攻击保罗?
因为保罗所得的启示甚大,他十四年前被提到三层天。这根刺就是撒但的差役要攻击保罗,免得保罗过于自高。
【林后12:8-9】为这事,我三次求过主,叫这刺离开我。9他对我说:"我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。"所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。
保罗为了这根刺,三次求过主,叫这刺离开他。可见撒但的差役不止一次的攻击保罗,乃是多次不断的攻击保罗。
神许可撒但差役不断攻击保罗,就是"免得保罗过于自高"。当保罗传道、遭遇某种苦难时,他明白那是来自撒但差役的攻击,他马上就能谦卑下来。当保罗想高抬自己、沾沾自喜、蛮有成就感时,这个撒但的差役就"刺"他一下,使他马上谦卑下来。
保罗曾三次为这"刺"求主将它挪开。但主不用消极的方法将这刺除去,乃是用积极的方法。主说:我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。
46. 保罗为何不许女人讲道?
【提前2:11-12】女人要沉静学道,一味地顺服。12我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静。
答:保罗要求女人要沉静学道,一味地顺服。不许女人讲道,不许女人辖管男人。这个观点与圣经其他经文是一致的(林前11:3-15,14:34-35)。
【林前11:5】凡女人祷告或是讲道 ......
保罗允许女人祷告,也允许女人讲道(林前11:5)。只是禁止一些无知的妇女在会中发言,因为哥林多教会已经出现混乱的场面。
【林前14:34-35】妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的众教会一样,因为不准她们说话。她们总要顺服,正如律法所说的。35她们若要学什么,可以在家里问自己的丈夫,因为妇女在会中说话原是可耻的。
从林前14:35节,就可以明白,有些妇女可能在聚会时发问,而导致聚会场面混乱。如果女人想学习什么,可以在家里问自己的丈夫,因为妇女在聚会中讲话原是可耻的。
"正如律法所说的"指 创3:16节,你丈夫必管辖你。所以保罗要求哥林多妇女在聚会时要闭口。
保罗为何不许女人教导人?
初期教会异端盛行,因为有好些妇女受假师傅的影响,接受了一些类似诺斯底主义的理论(他们认为夏娃比男人优秀等思想)。所以这些无知的妇女,想涉及教会的权柄,进而去教训男人。
保罗担心她们错误的思想持续发酵,所以才禁止女人教训男人、辖管男人。保罗让她们安静下来学习真道,学习顺服,不许教导人,也不许辖管男人(提前2:11-12)。
【提后3:6-7】那偷进人家,牢笼无知妇女的,正是这等人。这些妇女担负罪恶,被各样的私欲引诱,7常常学习,终久不能明白真道。
经文说:偷进人家(异端),牢笼无知的妇女(妇女无知,加上没有分辨),虽然她们常常学习,却不能明白真道。
妇女除了受异端影响之外,还有男尊女卑的思想。古时一些粗活、累活都是让女人干,比如推磨(太24:41 出11:5 士9:53 伯31:10)。因为男人是女人的头,所以,保罗不许那些无知的妇女在聚会时抛头露面、说三道四、教训男人、辖管男人。
保罗让女人沉静学道,一味地顺服
【提前2:11-12】女人要沉静学道,一味地顺服。12我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静。
"讲道"一词,原文是"教导"或"施教"的意思。
【新译本·提前2:12】我不准女人教导,或辖制男人;女人总要安静。
女人要沉静学道——指女人要谦卑下来,安静学习。
"沉静学道"指女人要在学习中等候神,不要在教会中抛头露面,不要强势,不要说三道四,不要辖管男人。
一味地顺服——指女人要顺服教会的权柄;顺服教会的管理;还要顺服监督执事、长老和牧者的教训等。
保罗接下来又分析,先造的是男人,后造的是女人。
先犯罪的也是女人。因着女人的缘故把男人也陷在罪里。
【提前2:13-14】因为先造的是亚当,后造的是夏娃。14且不是亚当被引诱,乃是女人被引诱,陷在罪里。
保罗认可女性侍奉神
如果整理保罗的言论,就会发现,在提多书 2:3-5节,他力劝老年妇女要教导年轻的妇女,可见保罗并不是要废除女人侍奉神。
【多2:3-4】又劝老年妇人举止行动要恭敬,不说谗言,不给酒作奴仆,用善道教训人,4好指教少年妇人爱丈夫,爱儿女,
保罗劝勉老年妇女要举止行动要端正,不传舌,不醉酒,要用善道教训人。可见在保罗时期,妇女的嘴喜欢说三道四,好说谗言。
保罗特别强调,老年妇女要教导年轻的妇女,教导她们在丈夫面前要作个好妻子,在儿女面前要作个好母亲。
可见保罗并非不看好女人,而是责备那些在教会说三道四、好说谗言的女人。保罗告诫她们要安静学道,不许她们教导男人,不许她们辖管男人。
保罗对妇女侍奉神、是认可的。
如:非比是女执事,保罗写信推荐她(罗16:1-2);百基拉是信主的妇女,保罗来到哥林多投靠她(徒18:2-4)等。
这一切足以证明保罗并不歧视女性侍奉神,这几位女性都与保罗建立非常好的侍奉关系。
结论
女人可以在教会中讲道,也可以祷告。
在林前11:5-16节,保罗表明女人在会中可以祷告或讲道。只是要端正心态,诚诚实实、一心为主,用生命去侍奉神。
只要端正心态,诚实为主,无论你是弟兄还是姐妹,都可以讲道和教导人。
47. 你是我的儿子,我今日生你。作何解释?
【来1:5】所有的天使,神从来对哪一个说,"你是我的儿子,我今日生你?"又指着哪一个说,"我要作他的父,他要作我的子?"
答:初读这节经文,给人一种感觉,就是:圣子是圣父生的。
好像圣子有个开始,或者认为父在永恒中,先"创造圣子",然后再造"天使"和"人"。
注意:经文说,神从来不曾对任何一个天使说过"你是我的儿子,我今日生你"这句话。
关于"你是我的儿子,我今日生你"看保罗的解释。
保罗第一次旅行布道时,来到彼西底的安提阿。保罗就进了犹太人的会堂,向他们传福音。保罗就从亚伯拉罕蒙召开始讲,一直讲到神为以色列人立了一位救主,就是耶稣(徒13:16-23)。
就连施洗约翰也为耶稣作见证,约翰说:你们以为我是谁?我不是基督;只是有一位在我以后来的,我解他脚上的鞋带也是不配的(徒13:25)。
因为耶路撒冷的人和他们的官长,不认识基督,也不明白圣经,他们就借着彼拉多的手将耶稣钉了十字架。然而神却叫耶稣从死里复活。基督复活有许多人看见,我们这些人就是他的见证。
保罗说耶稣从死里复活,就是应验诗篇2篇的话:你是我的儿子,我今日生你(徒13:26-34)。
【诗2:7】受膏者说:"我要传圣旨。耶和华曾对我说:'你是我的儿子,我今日生你。'"
原来诗篇2:7节,你是我的儿子,我今日生你。是指着主耶稣从死里复活说的,绝不是大神生小神,高等神生次等神。
耶稣的死,是为我们的罪;耶稣的复活,是表明神已经悦纳并承认了耶稣死的功效,使相信他的人都得着了神称义的凭据(罗4:25)。
我今日生你——指耶稣从死而复活说的。耶稣以复活大能,显明他是神的儿子(罗1:4)。
切记:我今日生你,不是妈妈生儿子的"生"。更不是大神生小神、高等神生次等神。这里"生"是指耶稣从"死里复活"说的。
48. 请解释希伯来书6章的经文?
答:先讲解本书背景。
希伯来书是新约中比较深奥一卷书,本书是写给有希伯来背景的基督徒,在当时信耶稣会遭到犹太人和罗马人的逼迫。
他们对圣经一知半解,也不明白新旧约之间的关系,他们的信心开始动摇。他们开始怀疑自己的信仰,遭受逼迫时为什么弥赛亚不来解救他们?既然神的命令永不改变,为什么还要另立新约?
因此,他们想加入犹太教、恢复献祭、守安息日等礼仪。在这种情况下,本书作者就引用旧约圣经,证明福音胜于律法;新约胜于旧约;基督比天使更美;基督比摩西更美;基督比祭司更美;好像建造房屋的人、比房屋更尊荣。
本书作者强调:新约信徒所盼望的福气与属灵的权利,并不是在律法之下的人所能享受的。神也没有因为另立新约而失信;反之旧约的律法、应许、都是指向基督,新约乃是成全旧约。
本书作者警戒他们不可忽略这么大的救恩,否则不能逃罪(来2:3);不可存着不信的恶心,离弃永生的神(来3:12);不可离弃道理,否则就不能重新懊悔(来6:6);不可得知真道、故意犯罪,否则赎罪祭就没有了(来10:26)。
因此本书作者勉励希伯来信徒,要继续往前看,不要回头。本书从多方面列举许多有力证据,见证"耶稣比一切更美",肯定基督信仰是真的,耶稣就是你们所盼望的弥赛亚。
透过研读本书、可以得知,本书作者在真理方面和保罗不相上下。作者不仅热心犹太律法,还熟悉旧约圣经,又能讲明"律法与恩典"的奥秘,而且希腊文的水平很高。
接下来我把希伯来书第6章的经文,按照顺序讲解一下。
本章共有20节经文,可以分为三段。
主题《论信仰》
一.离开道理开端、竭力追求进深(来6:1-3)
【来6:1-3】所以,我们应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠神、2各样洗礼、按手之礼、死人复活,以及永远审判各等教训。3神若许我们,我们必如此行。
1. 离开道理开端
离开道理开端——意思是不要一直停留在信仰的初期,要竭力追求认识神。
换句话说:基督徒在灵性上、真理上不要只作婴孩,要断奶、要进深、要竭力追求、要离开基督道理的开端,迈向成熟。
2. 进到完全地步
竭力进到完全的地步——只有先降服神、竭力追求、人才能明白真道。然后在主的引领下才能进到完全的地步(这里的'完全'不是指你没有缺点)。
竭力——即:"尽你所能"的意思。
完全——原文有"成熟"和"长大成人"之意。
3. 不必再立根基
不必再立根基——指不必一直停留在初信阶段。得救的根基早已立好,没有人能再立。
根基——指:信仰的根基。
希伯来书作者,围绕信仰的根基,列举了以下6点:
- (1)懊悔死行
- (2)信靠神
- (3)各样洗礼
- (4)按手之礼
- (5)死人复活
- (6)以及永远审判各等教训(来6:1-2)
希伯来书5章最后一节和6章1节是连贯的。
【来5:11-14】论到麦基洗德,我们有好些话,并且难以解明,因为你们听不进去。12看你们学习的工夫,本该作师傅,谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们,并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。13凡只能吃奶的,都不熟练仁义的道理,因为他是婴孩。14惟独长大成人的才能吃干粮,他们的心窍习练得通达,就能分辨好歹了。
正是因着他们信的时间长,本该作师傅,哪知还停留在小学的开端。故此希伯来书作者要求他们,要离开基督道理的开端,不要一直停留在婴孩阶段。
【来6:1-3】所以,我们应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠神、2各样洗礼、按手之礼、死人复活,以及永远审判各等教训。3神若许我们,我们必如此行。
就如"懊悔死行、信靠神、各样洗礼、按手之礼、死人复活,以及永远审判各等教训"
指:本书作者列举以下几点重要的信仰教义,但并非全部教义。
(1)懊悔死行
懊悔——指当初不应该这么做,并为自己所犯的罪产生懊悔。
基督徒在信主之时,在神的面前认罪、懊悔是理所当然的,但是如果一直停留在认罪、懊悔,再认罪、再懊悔,这就不对了。
如:有些人每次教会呼召时,他都上台作决志祷告。一个人决志信主是好的,如果常常决志,这就不对了。所以希伯来书的作者,要求他们应当离开基督道理的开端。
真悔改——指心意更新而变化。因心意的改变,带来了行为的改变,这一改变就是悔改。
悔改就是从错误之中归回正路,从黑暗之中归向光明,从罪恶之中归向神;并且愿意效法神、侍奉神。
真悔改——就是为自己的罪忧伤,从而改过自新,生命得以改变(太3:8)。
(2)信靠神
信靠神——包括:相信神、寻求神、与神相交、顺服神、经历神、依靠神等。
(3)各样洗礼
各样洗礼——不仅指基督徒要受的洗礼(浸水礼、点水礼),也包括犹太人的洁净礼和施洗约翰的洗礼。
"各样洗礼"用在这里、可能是强调这几种洗礼之间的差异。
(4)按手之礼
旧约按手:有转嫁罪恶、与主联合、承接圣职、蒙神悦纳之意。
- 1.按手有"转嫁罪恶"之意(利3:1-3,4:4,15,24,16:20-22)
- 2.按手有"分别为圣"之意(民27:22-23 申34:9-10)
- 3.按手有"承接圣职"之意(利8章)
关于承接圣职的按手,起始于亚伦的祭司等次(利8:22)。承接圣职之后,代表此人归耶和华为圣,要全时间的负责圣工。摩西也是这样按立约书亚的(民27:23)。
按手是将一种特别的职责交给受按之人,而受按之人则拥有了特别的权柄。
新约按手:有祝福、医病、传递恩赐、拣选圣职、托付使命之意。
- 1.表示对受按者"职分"的认定(徒13:1-3)
- 2.表示对受按者"恩赐"的传递(提前4:14)
- 3.表示对受按者"祝福"的凭据(创48:14-17)
(5)死人复活
死人复活是我们信仰的核心部分,如果没有死人复活,信的人和传的人都是枉然(林前15章)。
《使徒信经》说:我信身体复活。这是我们的信仰核心。
死人复活——不仅包括灵性的复活(弗2:5),更包括身体复活(帖前4:16-17)。
(6)永远审判
关于神的审判有许多:旧约记载神对以色列人、对列国、对所多玛、蛾摩拉、对恶人的审判等。新约记载神对希律、亚拿尼亚、撒非喇等审判。
基督再来时会有三次审判
第1次审判——基督台前的审判
基督台前的审判,是针对得救被提的基督徒。当号筒吹响、教会被提之后,所有被提的基督徒,都要站在基督台前向主交账。向主交账时,有人得赏赐;有人受亏损。
第2次审判——山羊绵羊的审判
七年大灾难已结束,主耶稣就要带着千万圣徒(包括被提的信徒与天使)降临。他要召集万民(指灾后的幸存者),分别绵羊、山羊(太25:31-46)。山羊进入永刑;绵羊进入千禧年。
第3次审判——白色大宝座的审判
千禧年结束之后,天使把撒但从无底坑里放出来,使它迷惑世上的列国(千禧年国中的人,这是最后的筛选)。接下来就是歌革与玛各的争战,就有火从天降下,烧灭了他们。
那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到永永远远(启20:9-10)。那时天地都废去,在空中设立白色大宝座,所有的罪人都要复活定罪,进入地狱;所有的义人都要进入新天新地。
【来6:2-3】各样洗礼、按手之礼、死人复活,以及永远审判各等教训。3神若许我们,我们必如此行。
各等教训——指以上所列举的这6点、是信仰的根基,已经立好了。除此之外,不需要再立别的根基了,也不需要节外生枝,添加删减了。
归纳
希伯来书作者强调:不必再立根基了,信仰的根基早已立好。这根基包括:懊悔死行、信靠神、各样洗礼、按手之礼、死人复活,以及永远审判各等教训(来6:1-2)。
换句话说:我们只要照着使徒所传去信就可以了,不必再立根基,也不要一直停留在信仰的初级阶段。如果一直停留在认罪、懊悔,再认罪、再懊悔,这就不对了。
所以,我们若将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有份了(来3:14)。
二.警告蒙恩之人、不可离弃真道(来6:4-8)
【来6:4-6】论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味,又于圣灵有份,5并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人,6若是离弃道理,就不能叫他们重新懊悔了,因为他们把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他。
1. 已经蒙了光照
已经蒙了光照——原文是"曾一次被光照"。这里指已经蒙恩信主之人。
2. 并且尝过天恩滋味
并且尝过天恩滋味——指:有蒙恩的经历,又得享从神而来的平安喜乐,主恩的滋味何等的美善(诗34:8)。
尝过——有"享受、感受、沐浴、经历"之意。
例:加略人犹大曾被主拣选,又尝过主恩的滋味,但是他却没有用信心接受耶稣。
3. 又于圣灵有份
又于圣灵有份——指:被圣灵的光照、感动、当下欢喜领受、愿意立志信主,只是没有根,这种信只是表明的信、暂时的信(太13:20-21)。
正如扫罗一样,曾多次被圣灵光照受感说话(撒上10:10),后来交鬼(撒上28:8-25)。
这里于圣灵有份,指的是曾经被圣灵光照、感动、当下欢喜领受,只是暂时表面上的信,这种信并不能救他。
4. 并且尝过神善道滋味
并且尝过神善道滋味——指:知道神话语的甘甜(诗119:103 耶15:16),也从神的话语中得到安慰,但是却没有真心相信。
5. 觉悟来世权能
觉悟来世权能——指:此人也知道神对罪恶的刑罚和审判,但却未能诚心归向神。
6. 若离弃真道,就不能重新懊悔了
一个与圣灵有份的人、最后又离弃真道,就不能叫他重新懊悔了。这句话是什么意思呢?难道一个得救之人还会从恩典中坠落吗?
这段经文可以说是圣经难题,好多神学家、解经家意见不一,引起了辩论。这个辩论牵涉救恩是否永远稳固?
【约10:28-29】我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。29我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。
如果这段经文是指已经得救之人说的,那么救恩会因着人的背道而失去。可是这段经文并不是指着得救之人说的;所以,这段经文跟救恩是否稳固没有关系。从经文的字面来看,经文表达的不够明确,才会引起辩论。
怎样理解尝过天恩滋味,又于圣灵有份,最后又离弃真道,就不能叫他重新懊悔这句话?
举例说明
例一:有不少听见福音的朋友,他们也曾受过光照,也知道神的恩典是宝贵的,圣灵也曾感动他们信主。虽然他们在圣灵感动下,也曾为罪、为义、为审判自己责备自己。但是他们最终还是抗拒圣灵的感动,没有真心悔改。
例二:有些人身患重病,走投无路的时候,因信主的亲友劝勉和祷告,病人因着怕死、暂时相信了,可是等到病好之后,他就不信了。
举这些例子,是为了说明曾经经历过圣灵的人,不一定是已经得救的人。他们只是尝到圣灵光照时喜乐的滋味,而没有因信接受了圣灵的内住。
7. 如果可以再次懊悔、等于把主重钉十字架
那些尝过神恩典的人,他们明明知道只有耶稣才是救主,才是基督。如果他们故意背道而行,离弃真道信假道,那就再也没有机会重新懊悔了。如果可以再次懊悔,那岂不是将神的儿子再次钉在十字架上吗?
8. 离弃真道的比喻
【来6:7-8】就如一块田地,吃过屡次下的雨水,生长菜蔬,合乎耕种的人用,就从神得福;8若长荆棘和蒺藜,必被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧。
所以希伯来书作者,就用比喻来说明。
就如一块田地,吃过屡次下的雨水——指:那些尝过主恩的人,如果能结出属灵的果子,此人就合乎主用,从神得福(来6:7);那些尝过主恩的人,如果只长荆棘和蒺藜,此人必遭咒诅,结局灭亡(来6:8)。
正如麦子和稗子一样,同一块田地,一同享受阳光、空气、雨水和肥料的滋润。但是二者结局不同,一个归入天仓,一个留着烧。
同样道理:教会里不仅有麦子,也有稗子。神的恩典不仅赐给义人,也给不义的人(太5:45)。
两种结果
一块田地,若生长菜蔬,合乎耕种的人用,就从神得福。
一块田地,若长荆棘蒺藜,必被废弃,近于咒诅,结局焚烧。
三.勉励信徒、继续热心(来6:9-20)
来6:9节,希伯来书作者称呼他们为"亲爱的弟兄们"。
随后又讲到神纪念他们的付出和爱心(来6:9下-10)
可见希伯来书作者对他们的了解和认可。
希伯来书作者提醒他们三件事
- (1)希望他们都能殷勤侍奉主。愿你们各人都显出这样的殷勤(来6:11上)。
- (2)希望他们能将确实的信心和指望坚持到底。使你们有满足的指望,一直到底(来6:11下)。
- (3)希望他们能效法那些信心伟人。总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人(来6:12)。
接下来,希伯来书的作者举了一个实例,强调两个保证。
一个实例:亚伯拉罕(来6:13-15)
从神应许、赐福亚伯拉罕开始,到亚伯拉罕相信神所应许的,恒久忍耐,最后蒙大福。
两个保证(来6:13-20)
第一. 保证神的应许不改变(来6:13)
【来6:13】当初神应许亚伯拉罕的时候,因为没有比自己更大可以指着起誓的,就指着自己起誓,说:14"论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来。"
神预先向亚伯拉罕宣告他的恩典、旨意和应许。神应许亚伯拉罕赐大福给他,又叫他的子孙多起来(创22:16-17),神就指着自己起誓来坚定他的应许。
第二. 保证神的旨意不改变(来6:17-18)
【来6:17-18】照样,神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的,就起誓为证。18藉这两件不更改的事,神决不能说谎,好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。
神以起誓来坚定他的旨意,神的应许是依照他的旨意而来的。
既然神应许赐福给亚伯拉罕;照样也应许赐福给我们。亚伯拉罕相信神的应许和赐福,他恒久忍耐便蒙了大福。同样,我们也当相信神的应许和赐福,我们也可以因信蒙神赐大福。
来6:19节,灵魂的锚——指基督徒的得救和盼望,牢靠、稳妥、有保障,像锚一样稳固、可靠。因为主耶稣将我们带进幔子内、进到至圣所中(与神面对面)。
幔子——指在会幕中,将圣所和至圣所隔开的一层幔子。
通入幔内——即可进入至圣所、到达神面前。耶稣用自己的身体为我们打开了一条通往至圣所的路,我们借着耶稣就可以坦然无惧地来到父神的面前。
来6:20节,耶稣是我们的大祭司,是照麦基洗德的等次永远为大祭司。在来7章详细讲解了麦基洗德。
49. 麦基洗德是谁?
答:麦基洗德是个神秘的人物,他在人类历史上,只出现了片时便消失了(创14:18-20);一千年后,他的名字再次被大卫提起(诗110:4);然后又过了九百年后,他的名字出现在《希伯来书》。
关于麦基洗德的身份,许多解经资料说法不一。
下面根据经文分析一下:
【来7:2-3】亚伯拉罕也将自己所得来的,取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。3他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终,乃是与神的儿子相似。
位分
麦基洗德的位分比亚伯拉罕大,因为从来都是位分大的、给位分小的祝福,这是驳不倒的理(来7:7)。
分析:当年神从万族中呼召拣选了一个人,这个人就是亚伯拉罕。亚伯拉罕是信心的伟人,是耶和华的朋友。在亚伯拉罕那个世代,又有谁比亚伯拉罕的位分更大呢?
名字
仁义王,又名撒冷王,即:平安王的意思。只有耶稣才是和平的君王(赛9:6)。
分析:纵观古今中外历史,谁是仁义王,谁是平安王呢?
【创14:18】又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接,他是至高神的祭司。
这里的"撒冷"原文注释为"耶路撒冷"。
如果麦基洗德是个凡人,在耶路撒冷作王,他的位分不可能比亚伯拉罕还大!如果他在耶路撒冷作王,他怎么会是至高神的祭司呢?解释不通。
据史料记载,迦南全地都在拜偶像,他们根本就不认识神。
就算麦基洗德真在耶路撒冷作王,真的是神的祭司,那么他应该是一个"人";既然是人,就应该有父母,有生有死才对。
然而来7:3节:他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终,乃是与神的儿子相似。
父母
除了亚当、夏娃之外,每个人都应该有父母,不可能冒出一个无父、无母的人。
分析:经文说:麦基洗德无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终。
我查阅大量解经书籍,他们把"无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终"解释为:麦基洗德也有父,也有母,也有生,也有死,只是圣经没有记载而已。
这种解释无论是从希伯来文,还是从希腊文都解释不通。承认圣子在旧约时代,以麦基洗德的身份显现,就这么难吗?
例:亚伯拉罕在幔利橡树下面接待的三个人是谁?(创18章)
例:约书亚在攻打耶利哥之前,看见耶和华军队的元帅又是谁?(书5:13-15)
例:参孙的父亲玛挪亚遇见名为"奇妙"的使者又是谁?(士13章)
例:耶稣说:你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐(约8:56)。
亚伯拉罕仰望耶稣——很可能是 创14:17-20节,麦基洗德为亚伯拉罕祝福这一幕。
解经王子摩根的解释
摩根(1863-1945年)是二十世纪英国著名的"解经王子"。
摩根说:在亚伯拉罕的历史中,麦基洗德突然出现了,他被描述为至高神的祭司。圣经未记载他从何处来,也未说他向亚伯拉罕显现之后到哪里去。
他是在一个重要的时刻出现,当时亚伯拉罕刚与罗得分离。罗得选择了雨水滋润的平原,亚伯拉罕仍然过着游牧生活,在幔利的橡树那里支搭帐棚,与神亲近。后来那与世俗妥协的罗得遭遇劫难,厚道的亚伯拉罕立刻伸手援助,击退前来攻城略地的诸王,并夺回被掳去的人和财物。就在亚伯拉罕凯旋归来时,麦基洗德出现了。
我们仔细观察他所行使的祭司职责。重要的是,这里没有提到献祭。他没有带来燔祭,或任何献祭用的东西。他只带着饼和酒,来慰问这位疲惫的神仆。此外,他为亚伯拉罕祝福,并且行使祭司的职权,称颂神、敬拜神。然后他接受亚伯拉罕所献的十分之一。此举说明他的地位高于亚伯拉罕。
有关这段记载的解释甚多,当然值得我们尊重。记载本身其实相当简单,我们知道有一个人出现在亚伯拉罕面前,无人知道他的来历,作者说他"无父,无母,无族谱"。因此,他行动的权柄不是来自人类的祖先,他的行动也与其后代无关。
摩根说:我个人相信这是一段论及基督显现的记载。此处和圣经其他地方一样,是在讲神儿子的出现和他的事工,他是仁义王,也是平安王。
那次事件之后一千年,大卫写道:耶和华对我主说:你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司(诗110:1-4)。大卫回到那次历史事件,宣称那最终的祭司将像麦基洗德一样,无父、无母、无族谱。
值得注意的是,主耶稣为了使法利赛人认识弥赛亚就是神儿子的时候,也引用了同一段经文。
耶稣说:论到基督,你们的意见如何?他是谁的子孙呢?
他们回答说:基督是大卫的子孙。
主耶稣马上引用 诗篇110:1节,反问说:为什么大卫又称他为主呢?显然法利赛人没有领悟耶稣所发问的真正意义。然而我们可以很清楚地看出,在肉身来说,耶稣是大卫的子孙,但实际上他是神的儿子。因此他的祭司职分是照着麦基洗德的等次。
当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候,麦基洗德遇见他,并给他祝福,位分大的给位分小的祝福。
摩根说:我相信,当麦基洗德遇见亚伯拉罕的时刻,就是历史上亚伯拉罕与基督面对面相会的时刻;也是亚伯拉罕欢欢喜喜仰望耶稣的时刻。
结论
本人比较赞同摩根的观点,我个人认为麦基洗德为亚伯拉罕祝福,就是圣子在旧约时代以"撒冷王"和"至高神祭司"的身份显现,并为亚伯拉罕祝福。当然,无论你接受哪种观点,都不会影响得救。
50. 故意犯罪,赎罪祭就再也没有了,作何解释?
【来10:26】因为我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了。
【现代中文·来10:26】如果我们认识了真理后仍然故意犯罪,就不再有任何可以赎罪的祭物了。
答:本书作者,曾多次严厉警告希伯来信徒,不可忽略这么大的救恩,否则不能逃罪(来2:1-4);不可存着不信的恶心,离弃永生的神(来3:12);不可离弃道理,否则就不能重新懊悔(来6:6);不可得知真道、故意犯罪,否则赎罪祭就再也没有了(来10:26)。
在当时信耶稣会遭到犹太人和罗马人的逼迫。因此,希伯来基督徒想重返犹太教。如果基督徒重返犹太教,就是离道反教,就是故意犯罪,所以赎罪祭就没有了。
本书作者提出五个警告
警告2.有人存着不信的恶心,把永生神离弃了(来3:12)
警告3.若是离弃道理,就不能叫他们重新懊悔了(来6:6)
警告4.得知真道后,若故意犯罪,赎罪祭再没有了(来10:26)
警告5.那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪(来12:25)
什么是故意犯罪?
有些人误解本节经文,认为信徒若是故意犯罪,就再也得不着神的赦免了,这种观点与其他的经节有冲突(约一1:7-9),因此这种解释与真理不符。
故意犯罪——指离道反教的罪。不是指言语和行为方面的罪。
下面是马唐纳的解经,三种观点
第一种观点:真正信主的基督徒,后来背弃基督,因而失丧了。
第二种观点:真正信主的基督徒,因为软弱后退,但他仍是得救的。
第三种观点:那些自称是基督徒,并属于某地方教会的人,后来定意背弃基督,他们的赎罪祭就没有了。不是他们从恩典中坠落,而是他们从未真正得救,而以后也没有得救的可能。
以上三种观点,存在争议。
不过,第三种观点是正确的,因为与希伯来书和新约的整体教训是一致的。
【来10:26】我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了。
本节将'得知真道以后'放前面。
'若故意犯罪(指:离道反教)'放中间。
最后'赎罪祭就再没有了'。
除耶稣以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救(徒4:12)。这种人已经得知耶稣是唯一的救主,却故意拒绝耶稣、离道反教,毫无疑问,这种人只有灭亡。所以,拒绝耶稣、就是拒绝救恩,因此,赎罪祭跟他没有关系。
例:卖主的犹大,他跟随耶稣三年多的时间,透过耶稣言行,他知道耶稣是王、耶稣是主。最终他却故意犯罪、离道反教,所以犹大是不得救的。犹大不是从恩典中坠落,因为他从未真正得救。
虽然犹大遇见了耶稣,虽然他知道耶稣是救主,表面上也接受了耶稣,作了耶稣的门徒。但是犹大属于从未得救的基督徒,对于这样的人,赎罪祭跟他没有半点关系。这就是得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了的解释。
51. 传道给监狱里的灵听,作何解释?
【彼前3:19-20】他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听,20就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候,不信从的人。当时进入方舟,藉着水得救的不多,只有八个人。
答:这两节经文,在新约圣经中,是最令人费解的经文之一。
- (1)天主教利用这段经文,来支持炼狱说的观点。
- (2)普救论利用这段经文,来支持人人都得救的观点。
但是这两种观点,都违背圣经,是错误的。
福音派对这段经文也有两种观点,并且被大部分人接纳。
第一种观点:
有人认为基督从受死之后到复活之前,这段时间,他的灵魂曾到过阴间,并宣告他在十字架上所完成的伟大救赎之工。
简单一句话:耶稣去阴间夸胜。
提倡这种解释的人,对于"在监狱里的灵"到底是指信徒,还是非信徒,意见不一。不过,有一点是被众人所接纳的,就是耶稣并没有向他们传福音。否则,就牵涉人有第二次机会得救的教义,这是违背圣经的。
坚持这种观点的人,喜欢将这段经文与 弗4:9节一起理解。
【弗4:9】既说升上,岂不是先降在地下吗?
弗4:9形容主曾"降在地下"。他们认为这是一个证据,说明主曾在身体以外,下到阴间去,宣告他在十字架上所完成的救恩。他们也引用使徒信经中的一句话"受死、埋葬,降在阴间"。
第二种观点:
有人认为彼得所描述的,是挪亚时代的情景。基督的灵,曾借着挪亚向洪水之前不信的世代传道。当时他们是活着的人,不是被关押的灵。因他们不信挪亚的警告,最终被洪水所灭。因此,他们的灵魂都在阴间关押,成为监狱里的灵。
第二种观点符合本章经文的正意,所引起的争议也最少。
下面解释本节经文
彼前3:19节,他借"这灵"曾去传道给那些在监狱里的灵听。
这灵——指彼前3:18节"按着灵性说,他复活了"说的。
"这灵"应理解为圣灵。彼前1:11节"基督的灵"就是圣灵。
创世记6:3节,耶和华说:人既属乎血气,我的灵就不永远住在他里面,然而他的日子还可到120年。
在挪亚时代,人的罪恶很大,终日所思想的都是恶(创6:5)。既然人属乎血气,神的灵就离开了他们。因为神对挪亚时代人的罪恶,已经到了无法容忍的地步。所以神就用洪水毁灭挪亚世代的人。那些人死后,他们的灵魂在阴间关押,就成为监狱里的灵。
彼得在本章经文,就描述耶稣借着这灵,曾去传道给那些在监狱里的灵听。
注意:彼得用了"曾去传道"四个字,可见这件事是过去式,指已经发生的事(准确地说,是发生在挪亚时代的事)。
曾去传道给谁听?给那些在监狱里的灵听。
分析
人活着的时候,他的灵在身体里,人是有灵的活人;人死后,灵就离开身体,去该去的地方。不信之人死后,灵魂在阴间关押。
监狱里的灵指哪些人?
彼前3:20节,说是挪亚世代的人,他们因着不信,没有进方舟就被淹死了。可见"监狱里的灵",就是挪亚时代不信之人的灵。
耶稣到阴间去传道,给挪亚世代不信之人听吗?
绝对不存在死后还有机会悔改(财主与拉撒路是最好的证据),人死后就没有机会悔改了,也没有机会信主了。
正确解释——传福音给监狱里的灵听
先找出彼得写本书的信仰背景,再思考彼得为何要说这段话。
彼得写本书时,教会正遭受大逼迫,信徒正饱受煎熬(彼前1:6,4:12-19,5:9-10)。所以本书所论及的苦难,是指基督徒在充满敌意的外邦人中,经常面临他们的毁谤和逼迫(彼前2:12, 3:16)。彼得写本书正是履行主所托付他的任务(路22:31-32),在黑暗的时代坚固神的众教会。
当时的基督徒感到很困惑,如果我们的信仰是正确的,我们理应得胜,为什么还要遭受苦难?如果基督的信仰是真理,为什么世上只有很少的人成为基督徒?为了解答他们的困惑。彼得在本书3:18节说:基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到神面前。按着肉体说,他被治死;按着灵性说,他复活了(彼前3:18)。
在彼前3:19节,彼得就描述他借着这灵"曾去传道"给那些在监狱里的灵听。
注意:不是耶稣的灵下到阴间传道给监狱的灵听,乃是圣灵借着挪亚"曾去传道"给那些人听。
为什么彼得说,是传道给监狱里的灵听?
挪亚是神忠心的仆人,他曾传道120年给他同世代的人听,挪亚警告同世代的人,说神即将用洪水毁灭这个世界。然而,他们不仅不悔改,反而讥笑挪亚,拒绝挪亚所传的道。最终他们都被洪水淹死。那些不信的人,从前是活着的人,现在却成了监狱里的灵。
彼得说:当时借着水(方舟)得救的不多,只有八个人。
彼得引用挪亚传道,和挪亚全家得救,来证明我们的信仰是正确的。所以,你们不要怕苦,也不要困惑。
52. 死人也曾有福音传给他们,作何解释?
【彼前4:5-6】他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。6为此,就是死人也曾有福音传给他们,要叫他们的肉体按着人受审判,他们的灵性却靠神活着。
答:彼前4:1-6节,这段经文在讲基督徒遭受逼迫的事。
彼前4:1节,基督在肉身受过苦(受逼迫),我们也要立定心志与主同受苦。
彼前4:2节,基督徒要存一颗吃苦的心,就可以随从神的旨意,度余下的光阴。
彼前4:3节,因为从前随从外邦人的心意,放纵情欲,这些事已经够了。
彼前4:4节,外邦人继续放纵,当我们靠主过圣洁的生活,他们就毁谤我们。
彼前4:5节,那些放纵的外邦人,将来要站在主面前受审判。
【彼前4:6】为此,就是死人也曾有福音传给他们,要叫他们的肉体按着人受审判,他们的灵性却靠神活着。
这节经文难解,特别是死人有福音传给他们,难道人死后还有机会因听福音而得救吗?断乎没有。
"信"是今生的事;"审判"是死后的事(来9:27)。
6节的"死人"指的是谁?(有三种观点)
(1)也有人认为这里的"死人"是指在灵性上已死的人。
(2)甚至还有人认为这里的"死人"指外邦人,将来在阴间福音也会传给他们。
(3)正确解释:这里的"死人"指已死去的基督徒(帖前4:13)。
下面解释这两节经文
【彼前4:5】他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。
活人——指得救的义人
死人——指灭亡的罪人
5节指将来无论是信的还是不信的,都要站在主面前受审判。
【彼前4:6】为此,就是死人也曾有福音传给他们,要叫他们的肉体按着人受审判,他们的灵性却靠神活着。
为此——指为了将来向主交账(参5节)。
6节的死人——指彼得写本书信时、那些信的人已经死了。
根据6节后半句话,这里的死人,指已经死去的基督徒。
曾有——"曾"是过去式。"曾有"指在他们活着的时候曾有福音传给他们。
传给他们——指这些已经接受福音的人。
肉体受审——指基督徒遭受逼迫的时候,他们肉身受审而死。
灵性却靠神活着——凡立志跟随主、敬虔度日的,都会遭受逼迫、受审判。虽然他们肉体受审判,但他们的灵却靠主得永生。
当福音传给他们时,他们尚在人世。由于接受耶稣、坚持真理,所以他们的肉体会遭受恶人的迫害,有些甚至殉道。
虽然他们遭受世人审判,甚至被处死;但是他们的灵魂却与主一同享受永恒的生命。
死人曾有福音传给他们——指曾经接受福音的人,他们的肉体被杀,但是他们的灵魂却得到永生。
那些逼迫教会、杀害信徒的人有祸了,等待他们的将是神公义的审判。
53. 向主买金子、白衣和眼药。作何解释?
【启3:18】我劝你向我买火炼的金子,叫你富足;又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来;又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。
答:当时老底嘉教会认为自己非常富足(外在、物质上的富足),已经发了财,什么都不缺。但是主耶稣却说老底嘉教会是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。
所以主耶稣劝老底嘉教会要向他买火炼的金子,叫你富足;又买白衣穿上,遮盖羞耻;又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。
怎样理解金子、白衣和眼药?
1. 买金子使你富足(金子有两方面含义)
(1)金子指"神的话"
【诗119:72】你口中的训言,与我有益,胜于千万的金银。
神的话比世界上任何财宝都珍贵,胜过千万的金银。
但是今天教会光景,跟老底嘉教会光景一样。讲台供应不上,信徒里面缺少神的话,长期都是残羹剩饭,导致羊群吃不饱,也饿不死。对真理不明白,信得糊里糊涂,在信仰上渐渐进入误区。
例:当年耶路撒冷圣殿,是富丽堂皇,看外表风风光光,看内在牛羊鸽子,神的殿变成贼窝!
一间教会要想复兴,必须要有神的话,必须要让主当家。教会应该注重查经、学习。传道人应该把精力集中在圣经上,只有真理的装备,才能把神的话语传讲得明白、清楚。教会的复兴靠的是神的道,外在物质富足并不是复兴。
【徒6:7】神的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多,也有许多祭司信从了这道。
(2)金子指"信心"
什么是信心?
信心指完全倚靠、完全顺服。信心是不凭眼见,不凭经验;不是等到事情应验了、我才信。
真信心必须经得起考验,否则就没有信心。
【彼前1:7】叫你们的信心既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子,更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞,荣耀,尊贵。
例:挪亚没有看见洪水,他相信神、顺服神,造了一只方舟(创6章);以色列人因着信过红海如同行干地(来11:29);妓女喇合因着信,冒着生命危险救以色列探子(书2章,6:22-25 来11:31);血漏的妇人她凭着信心,摸了一下耶稣的衣裳繸子,血漏立即止住(可5:25-34)。
当年法利赛人的信心,就属于假冒为善的信心。他们外表在信、内在却违背了信仰的实质,这种信心,就是雅各所说死的信心。
今天教会缺少信心,在信仰方面经不起考验。
火炼的金子——指"神的话"和经得起考验的"信心"。
2. 买白衣遮盖羞耻
白衣——指圣徒所行的义(外在的好行为)。
【启19:8】就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。
怎样才能行出义来?
一个基督徒不但要听道,也要行道。要想有好的行为,必须在基督里,否则我们是行不出好行为,因为离了主我们不能作什么。
当我们与主联合的时候,我们的思想就会改变;因着思想的改变,就会带来行为的改变。这样我们就有好品行、荣神益人,这就是买白衣遮盖羞耻了。
3. 买眼药擦亮眼睛
眼药——指罪人被圣灵光照之后,看清楚自己的丑陋(约16:8 弗1:17-18)。
【太6:22-23】眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明。23你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢。
当一个人的眼睛瞎了,他就不能分辨,只能在黑暗中摸索。
基督徒也是这样,如果你是一个瞎子,你只能在罪恶、黑暗里摸索。可是你并不觉得哪里不对,因为你是瞎子!瞎子的光景是何等可怜!
什么是眼药?
【约16:8】他既来了,就要叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己。
这里的眼药不是指眼药膏,乃是指圣灵说的。
瞎眼之人被圣灵的光照之后,属灵的眼睛才能被打开,才看清楚自己的丑陋!才晓得自己从前是瞎眼的,只看到外在的富足、却看不见内在的贫穷,所以瞎子的光景是何等的可怜。
我们不要作瞎眼领路人,我们要求主开启我们的眼睛,叫我们能看见。千万不要纸上谈兵,学问增长了,知识提高了,就像当年的法利赛人、文士一样,可以作师傅了,结果却成了瞎眼领路的。
教会需要向主买这三样宝贝:金子、白衣、眼药。
买——就是要付上代价。"买"不是白送。
54. 身穿毛衣的两位见证人是谁?
【启11:3-6】我要使我那两个见证人,穿着毛衣,传道一千二百六十天。"4他们就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在世界之主面前的。5若有人想要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌;凡想要害他们的,都必这样被杀。6这二人有权柄,在他们传道的日子叫天闭塞不下雨;又有权柄叫水变为血,并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。
答:关于这两位先知的身份,众说纷纭。
简单介绍一下:
1. 是以利亚与以诺
来9:27节,讲人人都有一死。有些解经家认为这二人就是以诺和以利亚,因为他们二人是活着被提升天的,没有经历过死亡,所以在末后的灾难中,他们二人必要再次来到世间为主作工。作完工之后被杀,只有这样才应验了经上的话"人人都有一死"。
2. 是以利亚与摩西
有些解经家认为,这二人就是摩西和以利亚,理由如下。
这二人有权柄可以让天不下雨,与以利亚相似(王上17:1 路4:25 雅5:17)。这二人有权柄让水变成血,与摩西相似(出4:9 出7:14-20)。这二人有权柄可以口中吐出火烧灭敌人,与摩西、以利亚相似(王下1:9-10 民16:35 王上18:36-39)。
在登山变像时,摩西与以利亚显现(太17:3)。所以有些解经家认为,这二人就是摩西和以利亚。
3. 是所罗巴伯与约书亚
有些解经家认为,这二人必是所罗巴伯和约书亚,因为他们是两棵橄榄树,两个金灯台(亚3-4章)。
4. 是施洗约翰与以利亚
有些解经家认为,这二人是施洗约翰和以利亚,因为他们都是身穿毛衣的传道人,他们的穿戴与 启11:3节一样。
5. 他们是未来的仆人(符合解经的原则)
这二人到底是谁?目前为止没有人确切地知道。
本人相信在末后的日子,神必要使这二人出现。
他们应该是末后神兴起来的仆人。
身穿毛衣,表示他们过着寄居的生活。但是神给二人权柄,可以降火消灭仇敌,也可以让天不下雨,可以让水变成血,还可以随意用灾殃攻击世界。
55. 七头十角是什么意思?
【启12:3】天上又现出异象来:有一条大红龙,七头十角,七头上戴着七个冠冕。
【启13:1】我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。
答:撒但是个灵(邪灵),它没有物质的身体,所以它只能借着世上的君王来逼迫、杀害以色列人。撒但曾经借着埃及、亚述、巴比伦、马代波斯(联盟)、希腊、罗马,这六个国家逼迫以色列人,这六个国家、就是撒但的前六个头。
1453年,东罗马被土耳其所灭。到了1993年,灭亡了500多年的罗马帝国又复国了。复国后的罗马帝国、改头换面,成为今天的欧盟,欧盟就是撒但的第七个头。
在末后撒但将自己的能力、权柄都给了第七个头"欧盟"。
欧盟十王同心合意听命敌基督(大罪人沉沦之子)。撒但要借着欧盟的势力,逼迫以色列、并与羔羊争战。
先解释一下七头
【启17:9-10】智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山,10又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留。
注意:七个头是逐一出现的
七头——指埃及、亚述、巴比伦、马代波斯(联盟)、希腊、罗马、古罗马复国(欧盟)。
七头上戴着七个冠冕——戴冠冕指掌王权,指这七个帝国有权柄,并且辖制以色列人(启17:9-10)。
七头指七个王(冠冕戴在七头上、指七个王要掌权)
- 1.埃及,2.亚述,3.巴比伦,4.波斯,5.希腊。五位已经倾倒。
- 6.罗马,约翰时代,罗马掌权、一位还在。
- 7.古罗马复活(欧盟)1993年欧盟成立
第一个头——埃及
最早迫害以色列人的是埃及,他们苦待以色列人400年(出1-12章)。后来埃及被巴比伦王尼布甲尼撒所征服(结29-30章)。
第二个头——亚述
北国以色列被亚述所毁灭(王下17章);亚述也曾入侵南国犹大。坚不可摧亚述帝国,后来被巴比伦毁灭(那鸿书全卷)。
神与亚述为敌,把它交给敌人,它才会灭亡(鸿2:13,3:5)。
尼尼微城非常坚固,联军是怎么攻进城的?
尼尼微是亚述国的京城,亚述人在河道上设水闸控制水源,目的是防护京城(即护城河)。巴比伦军队攻打尼尼微、久攻不下,就改用水攻。巴比伦军队攻占此河闸,河闸都被打开,又将底格里斯河的河水引进去,淹没了这座城。
【鸿2:6-7】河闸开放,宫殿冲没。7王后蒙羞,被人掳去,宫女捶胸,哀鸣如鸽。此乃命定之事。
亚述在公元前612年灭亡(启导本注释)。
第三个头——巴比伦
巴比伦曾攻占南国犹大,南国犹大灭亡。尼布甲尼撒将犹大人掳到巴比伦。巴比伦后来被玛代波斯所灭(代下36章 但5章)。
第四个头——玛代波斯(联盟)
玛代王亚哈随鲁的儿子是大流士,大流士王62岁征服巴比伦(但5:31,9:1)。波斯王有亚达薛西(拉7:1),有居鲁士(但10:1)。玛代波斯王都统治过犹大人,波斯后来被希腊所灭。
第五个头——希腊
希腊最有声威的一位王,要数亚历山大。他曾经消灭了波斯、统治过犹大人。希腊帝国时代,安提阿古四世伊皮法尼(175-164年)攻破耶路撒冷,在圣殿中将献猪为祭,污秽神的殿。
第六个头——罗马
【启17:10】又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留。
一位还在——指约翰时代的罗马帝国。
主后70年,罗马人将圣殿一把火烧毁,从此以色列人就分散天下。主后395年,罗马分裂成东罗马、西罗马。
西罗马于主后476年,被日耳曼民族所灭(日耳曼人如今分布在:德国、法国、意大利、奥地利等国);东罗马于主后1453年,被土耳其所灭。
罗马灭亡之后,分裂成十个国家(即:但以理所说的十个脚趾)。
| 分裂后的十个国家 |
| 1.东哥特王国(意大利东北部) |
6.万达尔王国(北非一带) |
| 2.西哥特王国(西班牙) |
7.伦巴地(奥地利) |
| 3.法兰克王国(法国) |
8.盎格鲁撒克森王国(英国) |
| 4.布根地王国(瑞士) |
9.黑如莱王国(意大利) |
| 5.苏维王国(葡萄牙) |
10.阿勒曼尼王国(德国) |
第七个头——欧盟(古罗马)
【启17:9-11】智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山,10又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留。11那先前有、如今没有的兽,就是第八位(敌基督),他也和那七位同列,并且归于沉沦。
一位还没有来到——指灭亡、解体是古罗马,将要复国。复国后会以欧盟的形态出现,欧盟必须在末后灾难期间暂时存留。
有一个头、似乎受了死伤
【启13:3】我看见兽的七头中,有一个似乎受了死伤,那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽,
第六个头"罗马"于公元476年和1453年,先后被日耳曼人和土耳其所灭。这就是七头中,第六个头"罗马"受了死伤。
死伤医治好了——指已经灭亡的古罗马,于1993年,在自己的版图上又复国了,是以欧盟的形体出现。
这就是死伤医治好了,因此全地的人都跟从了兽(指敌基督)。
【启13:4】又拜那龙,因为它将自己的权柄给了兽,也拜兽,说:"谁能比这兽,谁能与它交战呢?"
龙把自己的能力、权柄统统给了兽(敌基督),跟从兽的人都拜兽背后的撒但,也拜兽。并说谁能比这兽呢?谁能与他交战呢?
他们认为自己跟对人了,真可怜!
【启13:5】又赐给它说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以任意而行四十二个月。
四十二个月——指后三年半。
【启13:6-7】兽就开口向神说亵渎的话,亵渎神的名并他的帐幕,以及那些住在天上的。7又任凭它与圣徒争战,并且得胜。也把权柄赐给它,制服各族、各民、各方、各国。
当敌基督开口亵渎神的时候,犹太人开始与他争战。虽然犹太人不承认耶稣是基督,但是他们再糊涂,也不至于连他们列祖的神都不认。所以才敢与敌基督争战,结果被杀。在人看来这些被杀的犹太人失败了,其实他们得胜了。
7节,说有权柄赐给敌基督,他制服了各族、各民、各方、各国。看来兽真的把自己当成是宇宙的主宰了!又叫所有不拜兽像的人都被杀害(启13:15)。
【启13:8】凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人,都要拜它。
地上的人一分为二
一种是拜兽的人;另外一种是不拜兽的人。
不拜兽的人——是神在创立世界以先,把他们的名字记录在生命册上,就是蒙神保守的人。生命册上没有名字的人都要拜兽(敌基督)。
再解释一下十角
【启17:12-14】你所看见的那十角就是十王,他们还没有得国,但他们一时之间要和兽同得权柄,与王一样。13他们同心合意将自己的能力权柄给那兽。14他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王。同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的,也必得胜。
注意:十个角是同时存在的
十角——就是十王(启17:12)。罗马灭亡后,分裂成十个国家。到了1993年,分裂的十个国家已经结盟,就是今天的欧盟。
冠冕戴在十角上——指这十个王要掌权。十个王同心合意将自己的能力权柄给那兽,兽指的是敌基督(大罪人沉沦之子)。
兽的十个角——就是但以理书所说半铁半泥的十个脚趾。
十角上戴着十个冠冕——戴冠冕指掌王权。指欧盟将要兴起十王,一时之间要和敌基督同得权柄(启17:12,即古罗马复活)。
归纳
撒但有七头十角,七头上戴着七个冠冕,指七个王要掌权。
海中上来的兽有十角七头,十个角上戴着十个冠冕,指十个王要掌权。
七头十角的大红龙——指撒但要借着七个王、逼迫以色列人。
十角七头的兽——指敌基督要借着欧盟十王的力量,逼迫以色列,并与羔羊争战。
56. 什么是六六六兽印记?
【启13:16-18】它又叫众人,无论大小贫富,自主的、为奴的,都在右手上或是在额上受一个印记。17除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的,都不得作买卖。18在这里有智慧。凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目,它的数目是六百六十六。
答:常见的两种解释
(1)有人猜测是尼禄皇帝,他的名字Neron Keser若从希腊文转为希伯来文,按照每一个子音所代表的数字,加起来是 666。
从公元64年,罗马暴君尼禄残害基督徒,到了公元67年,保罗在罗马被斩首,彼得也先后殉道。尼禄的残暴手段犹如敌基督。
(2)有人认为 666 是敌基督的代号,7 才是完全的数字。6 是不完全的数字,所以敌基督无论有几个 6,都不能达到 7 那样完全。所以,用 666 来说明敌基督远不及神的羔羊基督。
六六六兽印记到底指什么?
为什么老一辈解经家他们不这样解释?因为老一辈解经家,他们连手机都没有见过,又怎能了解现在的芯片技术呢?
例:扫码支付,人人都会。如果在2013年,有人告诉你买卖交易不用带现金了,扫码支付就可以了,你会认为他在开玩笑。
同样,圣经从神创造天地万物,到将来世界的结局,都记载的清清楚楚。所以,老一辈人不明白未来的科技,并不稀奇。
思考:对于使徒约翰来说,他知道什么是核战争吗?肯定不知道。但是约翰只能用仿佛火烧着的大山扔在海中,海的三分之一变成血(启8:8),来描述他所看见未来战争的场景。
将来敌基督要在人体内植入芯片。
启13:16节,大小贫富、自主的、为奴的,都在右手上或是在额上受一个印记。
指人体芯片将要普及,撒但在想方设法推广,让我们拭目以待。
兽印记的位置在右手或额头上,人体芯片的位置与兽印记位置完全吻合。这不是巧合,不要存侥幸的心,要相信神的话句句都必应验。
启13:17节,没有兽印记的人,不可以作买卖。
指无现金时代已经来到。经文说:在右手上,或额头上受一个兽印记......有兽印记的人才可以作买卖。人体芯片的前兆,无现金时代,扫码支付。圣经的话应验了。
在未来,该芯片将取代身份证、银行卡、医保卡等。有些人为了贪图便利,就接受了撒但的兽印记,等待他们的将是沉沦。而且敌基督利用人体芯片,来控制人的思想、大脑,那时凡接受兽印记的人,都将成为行尸走肉,最终要与敌基督一同灭亡。
总之凡是受过撒但印记的人,都是灭亡之子,都要下地狱。凡是属于神的人,都受了永生神的印记,在灾中会蒙保守的。
结论
当教会被提之后,被撇下来的人请注意!只要你在末后大灾难期间,不接受敌基督的兽印记,你还有得救的机会(这是最后的机会),哪怕你身边的人都接受了兽印记,你千万不可受撒但的印记。
切记:这是你人生最后的选择,你是选择顺服敌基督下地狱;还是选择拒绝敌基督进入千禧年?请慎重选择,世上没有后悔药。
57. 海交出其中的死人,作何解释?
【启20:13】于是海交出其中的死人,死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。
答:海交出其中的死人,千万不要理解为掉海里淹死的人。这里的“海”指的是世界。
【太13:47-50】天国又好像网撒在海里,聚拢各样水族。48网既满了,人就拉上岸来;坐下,拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。49世界的末了也要这样。天使要出来,从义人中把恶人分别出来,50丢在火炉里,在那里必要哀哭切齿了。
主耶稣用撒网的比喻,来解释天国是什么。
经文的意思再明白不过,因为主耶稣面对渔夫讲道,就地取材引用渔夫在海里撒网,来解释天国。传福音又好像往海里撒网,一网撒下去,有鱼、有虾、有青蛙等。渔夫只捡好的收起来,不好的被丢弃。世界的末了也要这样,从义人中把恶人分别出来,丢在火炉里。
我引用这段经文是想告诉大家:“海”指世界,“网”指福音。
我们再回到启示录
【启13:1】我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。
约翰看见一个兽从海里上来,而且有七头十角。
【启13:11】我又看见另有一个兽从地中上来,有两角如同羊羔,说话好像龙。
约翰又看见另有一个兽从地里上来,头上有两角如同羊羔,说话好像龙。
启示录13章出现了两个兽:
一个是从海里上来;另一个是从地里上来。
千万不要理解为有一头怪兽、从海里爬上来;然后又有一头怪兽、从地里钻出来。其实这两个兽这都是预表。
从海里上来的兽 —— 指敌基督。
从地中上来的兽 —— 指假先知。
海 —— 指世界。兽从海里上来,指敌基督要从世界兴起。
地 —— 指与该撒联合的大淫妇教会。假先知从地中上,指假先知要从大淫妇教会兴起。
再回到海交出其中的死人
【启20:13】于是海交出其中的死人,死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。
经文指末日审判时,所有的死人都要复活、站在白色大宝座前,接受神公义的审判。所以经文特别强调“死亡和阴间”要交出其中的死人。世界也要交出其中的死人。
死亡和阴间交出其中的死人 —— 罪人死后灵魂在阴间关押。
如:大财主在阴间受痛苦。
海交出其中的死人 —— 指末日审判,世界要交出其中的死人。
这里的死人指“不得救的罪人”。
【启22:11-12】不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁。”12“看哪,我必快来。赏罚在我,要照各人所行的报应他。
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